阿毗达磨顺正理论　卷第二十七

尊者众贤　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

辩缘起品第三之七

如是所成，取为缘故，驰求种种可意境时，必定牵生招当有业。谓由爱力取增盛时，种种驰求善、不善境，为得彼故，积集众多能招后有净、不净业，此业生位总名有支。应知此中，由此依此能有当果，故立有名。上座释言：“有谓有性，故世尊说‘有谓当来后有生起’。有性即是当来世中果生起义。”如是所释，理教相违，有应与生无差别故。当果生起，体即生支，则缘起支便应数减。若谓现业是有因故假立有名，亦不应理，业体即是现有性故。业是现有性，能为当有因，故不可但言，有因故名有。自性是有，宁假立名？如业有为因感异熟，有此果有，岂假因有为名？设许假立名，非失有自体，能有、所有俱有性故。为证彼义，不应引此经，由此经文有异诵者故。云何异诵？如有诵言：“有谓能令后有生起。”设如彼诵，理亦无违，此於因中说果名故。由有体是当有起因，假说当来后有生起。为显此义，故世尊说：“取缘有已。”次为显有是生缘故，说此契经。又有於生为因最近，故契经说：“业为生因。”为显业有是生近因，故於业有因上假说果名，此事必然。故后总结，言取缘有，有缘生故。又余经说，佛告庆喜：“招后有业，此中名有。”是故，上座所引契经，於自释有，不堪为证。唯对法者所释有名，符理顺经，最为殊胜。“有”有二种，谓业、异熟。今於此中唯取业有，辩当生果近因性故。如前异诵契经中言：“有谓能令后有生起。”即如前际业说行支，今后际中，业名为有，此显生死前后际同，惑业为因，招异熟果。上座妄执，此有支名总摄一切有，经不别说故。谓佛总说有略有三，故知有支摄一切有。若不尔者，世尊但应说此为行，或说为业。复有经证，如契经言：“有谓当来后有生起。”又世尊吿阿难陀言：“有略有三，欲、色、无色。”又世尊吿阿难陀言：“业感当来后有名有。”又契经说：“诸有若无，颇有有不？”乃至广说。故取能作业有生因，业为有助，令生有起。是为略述上座所宗，如是所言，皆非善说，虽不别说，然应别解。如说识等缘名色等，虽於此中总说三界所有缘起，而许依容有说识缘名色、名色缘六处。如是此中虽不别说，而应别解。谓三界系业，说三界有名。如是有何过？若异此者，应摄非情，谓彼自言：“若於此法，欲、色、无色贪等随增，此法如应名三界有。”非情诸法亦欲、色界贪等随增，以於此中不别说故，亦应摄彼；而彼不许，故非总摄。若谓此中依无明等有情说故，虽总说有，而不可谓亦摄非情。岂不此中但依流转还灭次第，及依惑业为因感生次第说故？虽总说有，而随所应，但依不善、善有漏业，说为欲、色、无色三有。若此有体如彼行支，何不如彼以行名说？前於思择行名义中，已辩余无所随义故。何不名业？为欲显此感后有因是业差别，非一切业皆后有因，故立有名，不说为业。又业名有，圣教极成，如《七有经》说为业有，故彼所说，不别说故。知有支名摄诸有者，违理教故，非为善说，彼所引经，应正详辩。且初所引颇勒具那契经中说，有谓当来后有生起，此前已释，谓此经文有异诵故，及於因中说果名故。又彼所引三有，契经亦不相违，总问答故，非我等说一切取藴不皆名有，但有支内业有胜故，唯业得名。然彼阿难陀总问诸有、不问有支故，佛还总答，故彼所引非证有支通以三界诸有为体。又彼所引二有契经亦不相违，以总说故。谓於业有异熟有中总说有声，俱有性故。前三界有，总以有声说三界系一切业果。今此为显因果差别，业与异熟，说为别有。或三界有以一有声说无量门诸有漏法，今此但说感当来业及后有果总名为有。或此经说业感当来后有名有，此经正辩感后有业名为有支。如何引之证通名有？故此文后复作是言：若欲界系业有无者，“颇得施设欲界有耶？”“不也。世尊！”乃至广说。此显要有业有，方有异熟有义，即正说有缘生谓当生位，已有身根、命根异熟，说名后有。如是即以有声说生，非业俱行异熟名有，此於后有无感用故。如是圣教，顺对法宗，如何引之证成彼义？又彼所引《大缘起经》：“诸有若无，颇有有等？”亦不违义，故复引来。此中，世尊为辩行有取果与果功能时别。言“诸有若无，颇有有不”者，寄问欲显业取果时，谓若此时无现业有，必无能引当生有义？於此文后复作是言：“诸有若无，颇有生不？”此寄问显业与果时，谓若过去业有无者，必无生有令正起义。或此后文意显业有虽取果已，要未断灭方有与生令正起义。若无过去，业虽未断，已灭无体，何能与生？而今契经作如是说：若谓犹有旧随界故，此但有言无作因理。故此一分经义有别，非证要有现在业有，方令现在果有亦有。现业俱有，非现业果，如何无业，彼有便无？故此经非证有支通摄有。此中业有是能有，若异熟有是所有，如是所有即是当来业果生中之差别义？此中正说能有为有已具成立，如前行支。然彼复说：“故取能作业有生因，业为有助令生有起。”此非谛说，唯取诸业为此有支，已於上文数成立故，契经唯说取缘有故，唯许业有取为缘故。岂不上座於此义中已立有支唯是业有，不说取缘异熟有故？由此所说业为有助，令生有起，但如童竖自室戏言，非佛说故。业俱行有，於后果生无感功能，前已说故。若谓业有由异熟有助其力故，为生有因，是则彼宗生无色界，业有起位都无异熟，既无助力，应不招生。若谓尔时有异熟界，前已破故，理亦不成。设许业有由异熟有助其力故为生有因，是则有支唯是业有，唯此业有用取为缘能作生缘，其义成立。诸对法者，亦许一分无明等位皆具五藴，然就胜者以立支名，余劣俱生，但为助伴，故异熟有於有支中非立名依，以非胜故。又彼上座忿嫉缠心，毁骂先贤辩取缘有唯显业有以为有支，故自问言：“契经所说取缘有者，何因故知？”即自答言：“以现见故，谓今现见欲取为因，无量有情造种种业；因戒禁取，内外道人种种受持苦难行业；因见等取，毗婆沙师、外道等人起诤论业。”此中彼自不说有支，谓取为缘业异熟有。佛亦不说离业有支，故彼所言总摄一切有为取缘有者，前后相违、不顺圣言。非佛弟子如斯显说违理教言、著违教理，颠倒妄见，执为真正，异外道宗。毗婆沙师言顺教理，所有见解符㑹理教，拨为邪妄，同诸外道。如是朋党赞己毁他，有智者闻，深可嗤笑，是故先说。今於此中唯取业有辩当生果，近因性故，理善成立。唯由业有，从此命终复结当生，非异熟故。正结生有位，即立为生支。如此生中行为缘故，初结生位，名为识支。如是来生有为缘故，初结生位，名为生支。此位此名，正所须故。谓於现世识用分明，未来世中生用最显，随自用显，立以支名。或余经中说生苦故，为造天趣后有业者令生厌舍，故说为生。或显后有业皆能招苦果，为令不造，故说为生。由是余经说，生等苦毕竟寂灭，名般涅槃。我不说生名依不相应行，是故上座所设难词，如在空闲，独为哀泣。又先思择有为相中已遣彼言，故不重述。此生支后至当受支，中间诸位总名老死。即如现在名色、六处、触、受四支，於未来生，如是四位，名为老死。为令厌舍次当有心，以老死名显当过患。若今世识即未来生，今识为缘但生名色，生应非遍为生死缘。或老死名非通四位，故至当受名老死言，应更思择。此无有失，老死支名定通四位，随容有故。说以生为缘，以一一支皆名老死故。於老死位说有四支显未来生，亦如现在得有前后为因果义。如何知佛以老死声总说当来名色等四？佛於缘起后际果中已说一支，唯余四故。如是正显於三生中，具十二支有轮无始。过此更说，则为唐捐，说十二支义圆满故。若谓当果，唯应说生，於义已用，说余无用。此亦非理，若但说生，后际果中未遍说故。如过去世二支为因，招现在果已圆满说。如是现世三支为因，招未来果亦应具说，为显后际如前际故。若异此者，教成减失，以不遍说后际果故。或愚者闻毗瑟笯等说天世界，若得往生，彼唯有生、无老、无死，闻已造集种种邪因。如来说生皆有老死，为遮遏彼求生方便，故於当果不但说生。彼上座言：“世尊非以老死声说当来四支，以老死名无差别故。”又契经说，乃至死故。彼言非理，前已说故。谓前已说后际果中已说一支，唯余四故。四支虽别，老死义通，故以一名说四无失。如是而说，显前、后际因果相应，不增不减。若过四位立老死支，所说便增，无所诠故；亦名为减，不遍说故。由是老死定摄四支，乃至死言亦无有失，前际业果，死为后边，非越四支别有老死。后际业果，理亦应然。际除初位生余名老死，望终尽位说乃至言，非谓先时不名老死。又望定有说乃至言，於生支后，死定有故。由是彼说不堪收采。何故但以有为相名说后际果，不说前际？现不现见，有差别故。谓前际果，体及生等俱可现见，举体便知；后际二种，俱非现见，虽显彼过，令厌息求。如说：“苾刍！色生住起。”应知即是苦生、病住、老死起义，乃至广说。生与老死各说一支，显彼功能时分异故。或佛於此缘起义中，说世俗生等非就胜义说。彼初起位总说名生，终尽位中总说名死；老非定有，然顺死故不别立支，总名老死。或藴增位总说名生，藴减位中总名老死。或诸愚夫所欣乐事总名为生，即彼愚夫所厌离事总名老死。故生与老死，各别立一支。岂不亦有死缘生，何故唯说生缘死？由决定故，作如是说，谓有死者，非定有生，诸有生者定有死故。若尔，有生非定有老，由此中老据世俗故，如何可说生缘老耶？以若无生定无老故，如无云处则定无雨。非此中生定从死有无间而起，以有生支中有无间而得生故，由此佛说有情缘起具十二支，义善成立。又诸缘起差别说四：一者，刹那；二者，远续；三者，连缚；四者，分位。有余复说显法功能，此中刹那谓因与果俱时行世，如契经说：“眼及色为缘，生於眼识等。”有余师说：“一刹那中，具十二支，实有俱起，如贪俱起，发业心中。”痴谓无明，思即是行，於诸境事了别名识，识俱三藴总称名色；有色诸根说为六处，识相应触名为触，识相应受名为受，贪即是爱，与此相应诸缠名取，所发身、语二业名有。如是诸法起即名生，熟变名老，灭坏名死。上座谓此非应理言，一刹那中无因果故、违圣教故、了义说故。谓俱生品因果定无，俱生法中谁因、谁果？又此所说，违於圣教，如世尊告阿难陀言：“识若不入母胎中者，名色得成羯刺蓝不？”行有三种，於诸受、喜、说，名为取。吾当为汝说法增减，趣苦集行、趣苦灭行，非此品类可有集没，但由掉举无量过失，魍魉所魅轻发此言。又此契经是了义说，世尊决定说此为依，由佛此中自解释故。此一类许非正所宗，设是所宗，难亦非理，一念亦有缘起义故、非专为此而造论故、已成立故、种种故说、契经说故、非所许故。谓先已说非唯十二说名缘起，眼色为缘生眼识等是缘起故。上座於斯岂不忍许？又非为立俱时因果说一刹那有缘起论，但为显示法相应有。谓前已说一刹那中，具十二支，实有俱起，如是十二，为展转力生、为前因力起？别应思择。又已成立有俱有因，后义相应，当更分别。又佛种种说缘起义，不可信一而总拨余，以契经中或说十二或十一等，如前已说。一一支缘所说亦异，谓或有说无明缘行；或复有处说触缘行，如《了达经》；或复有处说爱缘行，如《羯磨经》；或复有处说行缘识，或有处说名色缘识，或复有处说有缘识，或有处说六处缘触，或有处说名色缘触，如《大缘起契经》中说。或复有处说二缘触，如伽他说眼、色二等。或复有说三和缘触，或复有处说触缘受，或复有处说二缘受，即上所引伽他中说。或复有处说受缘爱，或复有处说触缘爱，如《了达经》。或有处说无明缘爱，如《羯磨经》。即彼契经说业缘眼，余经复说名色缘眼，有余经说大种缘眼。诸如是等无量契经，佛说缘起种种差别。是故上座所引契经，亦不违斯刹那缘起。彼此所说，理无违故。又佛自说刹那缘起，谓刹那顷多物相藉。如契经说：“眼色为缘，生痴所生染浊作意。”此中所有痴即无明，痴者希求即名为爱，爱者所发表即名业。若於此中复说识等为余支体，违何理教？既无所违，何不忍许？又非我等许彼所引说《缘起经》是了义说，非了义相，次复当辩。设许彼经是了义说，亦不违害刹那缘起。上座於此非理生嫌，而作是说，无量过失，魍魉所魅，轻发此言。今於此中依对法理，略辩彼意。彼前所说，如贪俱起发业心中具十二支，依何而说？为依发业因等起心、为依刹那等起心说？若依发业因等起心，瞋痴相应为因等起，亦应具足有十二支，有瞋痴为转，爱为随转故，不应但说贪俱起心。若依刹那等起心说，有爱为转何故不论？有作是言：依因等起，以此於业是决定故；非爱为转所发业中决定还用爱为随转，瞋痴等心，亦容有故。今谓此㨿刹那等起，即由此理作如是言：无身语业见所断起非因等起，心所发身语业离刹那等起而有未生故。若异此者，举心起逆，尔时则应得无间罪。又因等起时有远故，非爱为转业决定生，故此於业亦非决定。由此定据刹那等起、刹那缘起。如是应知远续缘起，谓前后际有顺后受及不定受业烦恼故，无始轮转。如说有爱等，本际不可知。又应颂言：

我昔与汝等，涉生死长途，

由不能如实，见四圣谛故。

连缚缘起，谓同异类因果无间相属而起。如契经说：“无明为因，生於贪染；明为因故，无贪染生。”又契经说：“从善无间染无记生，或复翻此。”分位缘起，谓三生中，十二五藴无间相续显法功能。谓如经说：“业为生因，爱为起因。”如是等类功能差别，於此五种缘起类中，世尊说何？颂曰：

传许约位说，从胜立支名。

论曰：对法诸师咸作是说，佛依分位说诸缘起。经主不信，说传许言：“若支支中皆具五藴，何缘但立无明等名？以诸位中无明等胜，故就胜立无明等名。”谓若位中无明最胜，此位五藴总名无明，乃至位中老死最胜，此位五藴总名老死。故体虽总，名别无失。如是前位五藴为缘，总能引生后位五藴，随所应说一切。上座於此妄弹斥言：“虽有无间生，然无缘起理，初结生有不应理故。”谓结生时所有五藴，於有情相续非并能为缘，契经但言识入胎故。又失生惑业次第生理故，谓从六处触受次第起诸烦恼，烦恼发业，业复引生，皆不成故。又因差别应不成故，谓说有情前后诸藴，皆总相望前为后因，则失立因差别道理。虽有前后无间而生，然非一切因能生一切果，如色法起虽藉外缘，然自种力无间引起诸心、心所各别因生。若许分位，因应无别。又於无学成过失故，谓阿罗汉若於爱位或於取位得阿罗汉，应无爱缘取及取缘有位。又应爱等不数生故，谓受为缘数生於爱，或受为缘数生於取。若许分位，此不应成，其位已过无重起故。又《缘起经》是了义故，谓此经义佛自决了，前际无智等名为无明，福非福不动说名为行，六识身等名为识等。世尊恒劝依了义经，是故於中不应异释。今谓上座所立诸因，无一能遮分位缘起。且初结生不应理者，此非正因，就胜说故。谓初结生位，识用最强故，入母胎时偏说其识。然非离受想等识可独生，相应俱有因中已广成立，故就胜说识入母胎，此显所依无，能依必非有。上座自说，佛以识声总说一切心心所法，故识支通摄一切心、心所。如何废忘？今乃引经，证结生时唯许有识。又失生惑业次第生理者，分位缘起於此宁失？谓如识位就胜为名，六处等位中六处等胜故，於六处等位说六处等名。如是六处触受，次第起诸烦恼，烦恼发业，业复引生，此何所失？若如经说而执义者，定失如是次第生义，谓非六处独能生触，以说三和而有触故。触既非有，受从何生？受因既无，惑业宁起？惑业无者，生何所因？复有余经说触生受，应不唯触为受缘，则失有支次第生理。是故，憎背分位有支，言失生惑业次第生理者，彼所说过，自害彼宗。又因差别应不成者，理亦不然，依分位说因差别理乃善成故。谓非我等许从一切还生一切是差别因，以诸位中许有少色，於所余色为胜生因，或有少色於心、心所，心心所法为因亦然。非我所宗说一切位色心、心所，皆为胜因，彼彼位生，种种别故。有位色胜、有位心胜、有位心所随一为胜，由遇彼彼差别因缘，如是如是差别生故。唯许分位缘起理中，得有如斯因果差别分明可见，何乃拨无？又於无学成过失者，此无有失，是所许故。谓於爱位或於取位得阿罗汉，我宗许彼无爱缘取及取缘有。上座若谓“得阿罗汉，犹有爱缘取及取缘有”者，是则因有应复招生，既复招生定有老死，如是应供，当自归依。然非此中所说缘起，总依一切补特伽罗，是故无容於此设难。岂阿罗汉有爱有取，而可说言，谓阿罗汉若爱取位得阿罗汉？非离转根有阿罗汉得阿罗汉。是故，上座所出言辞非慧所发，岂能如实宣释甚深微细难知缘起道理？又应爱等不数生者，此亦无违，非所遮故。谓非说分位缘起论者，言触受爱取，余位不行。虽诸位中皆多法起，然随胜者以立支名，上座於斯非不忍许，谓识支位唯一刹那，亦许於中摄诸心所；我宗亦尔，何所相违？又《缘起经》是了义者，理最不可，上座於中种种差别而辩释故。谓有难言：“经说三种业因缘集，即贪所蔽行身恶行。”乃至广说。不应但说无明缘行。上座於此自解释言：“此中无明声，总摄诸烦恼。”然经但见以无智声分别无明，不言余惑。又上座许触受二支言，亦即兼摄非理作意故。谓契经说非理作意为无明因，上座释言：“非理作意，触或受摄。”然经分别触受支中，曽不说有非理作意。又彼经言：“如是种类心心所法，皆即无明。”然实无明心余心所，其相各别，非总无明。乍可无明是思差别，彼许思差别为无明等故。又彼自说：“无明助受，能为爱因，非唯受力。”然经分别受缘爱中，唯说受因能生於爱。又彼自说：“次后二支必有无明。所以者何？非离无明烦恼转故。”然经分别爱取二支，唯说爱等次第分别，生死支中，皆不尽理。又彼自难：“何故无明声摄余烦恼，非余烦恼声？”即自释言：“非离彼故，谓非离无明余烦恼转，有离余烦恼无明独行。”又彼更为究根源释：“为令速起断对治故，以无明声说余烦恼，明慧正起亲治无明，无明断时诸惑皆断。为令厌彼、明慧速生，故以彼声说诸烦恼。”自如是等，以无量门解释彼经深隐理趣，而数决判是了义经。详彼但应欺东方者，或心傲逸，轻发此言。且置前后自相违害，了、不了义，其相云何？而藴在心数数决判，此缘起教是了义经。彼上座言：“诸有圣教，佛自标释，名了义经；所余契经，名不了义。”彼言非理，诸圣教中未见诚文说如是相，唯是上座妄为图度。诸无圣教、虽理相应，上座毎言此非定量。况无圣教复理相违，而执此为了、不了相。如何知此所说相非？见阙标释而是了义，有具标释非了义故。谓契经说，佛告苾刍：“若有说言，我不依空，能起无相及无所有智，若见离增上慢，无有是处。”此中岂有标释二文，而许此经是了义说？或应更释有何别意，又有彼亦许定是了义经。谓契经言：“若有一类，於诸行法非理思惟，皆起世间第一法者，无有是处。”然此经中无别标释。如斯等说，其类寔烦。有具标释非了义者，谓契经言：“云何内地界？谓发、毛、爪等。”乃至广说。地界但以坚为自性，发等具以色等合成，此中如何说假为实？此经虽具标释二文，而复於中应求意趣。又契经说，佛告苾刍：“此彼中间，言何所表？”如是标已，佛自释言：“此言表触，彼谓触集中间。”谓受、非受应在六处触中间。又无余经曽决判此义，此经亦具标释二文，然亦於中，应求别意。又即於此缘起契经，虽佛於中自标自释，而彼上座自以多门解释彼经深隐理趣。且佛意趣，结生有识名为识支，而自释言：“识者即是眼等六识。”然唯意识能结生有，此岂不应更详意趣？谁有智者执著如斯，有别意经名为了义？又经处处以种种门广说缘起，多非了义，皆随所应，当求意旨。如是不达了不了义经差别相，而称我用经为定量，甚为非理，故招我等毗婆沙师，於彼所宗数为嗤诮。经主於此假作是言，经部诸师作如是白：“此中所说为述己情、为是经义？”若是经义，经义不然。所以者何？经异说故。如契经说：“云何为无明？谓前际无智。”乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。故前所说分位缘起，经义相违。此如上座宗应广遮遣。又但如标举而解释故，谓虽有贪等亦为行缘，而但标无明，观别因故。又虽十二处皆为触缘，而由观别因，但标六处。诸如是等，其类寔多。如观别因但标少分，亦即由此唯释所标，如何执斯为了义说？如标三种业因缘集，但随标释谓贪、瞋、痴。非此相应，慢等诸惑全无为业因缘集义，然观别因但标三种，即由此故，唯释此三。又如经说：“应修二法，谓奢摩他，毗钵舍那。”岂以此中唯标释二，正思惟等便非所修？如是此中随於何位此法最胜？用标支名，随所标名，还如是释。此於经义有何相违？又非诸经皆了义说，亦有随胜说，如《象迹喻经》：“云何内地界？谓发、毛、爪等。”虽於彼非无水等诸界，而唯说地界，此亦应尔。彼谓所引不可为证，非彼经中欲以地界辩发毛等。若彼经问言：“云何发毛等？”答谓地界者，可判彼为非具足说，非发毛等唯地界故。然彼经中以发毛等分别地界，非有地界越发毛等，故彼契经是具足说。此经所说无明等支，亦应如彼是具足说，除所说外无复有余。此救非理，迷证意故。此中证意，谓发毛等虽多法成，然於其中地界胜故，总名地界。如彼聚中地界胜故，废余劣者就胜为名。如是此中虽一一位皆具五藴，而得於此就胜者说无明等支，如何乃言所引非证？经主於此复作是言：“虽於诸位皆有五藴，然随此有无彼定有无者，可立此法为彼法支。”诸阿罗汉虽有五藴，而无有行，随福非福、不动行识，乃至爱等。是故，经义即如所说。如是所说无深理趣，俱有因义前已成立，经主於中非不忍许。既一果故成俱有因，则与无明同一果法，如无明於果随有无定成。若阿罗汉虽有五藴，无无明故而行则无。唯执无明为行缘者，诸阿罗汉既虽有受而无有爱，应非唯受能为爱缘。然此经中说受缘爱，更无差别，故非如说即是经义，然更於中应求别理。若无明触所生诸受能为爱缘，非一切受，诸阿罗汉无无明故，虽有诸受而无爱者，岂不经义非即如说，经无如是分别说故。由此应信顺阿笈摩，不违正理是此经义。又先已说。先说者何？谓非六处独能生触，故随胜说是此经义，则说分位缘起理成。是故，颂应言：佛依分位说。无劳於此说传许声，详彼但求足言成句。分位缘起是此所明，其理既成，复应思择：何缘於三际建立缘起支？颂曰：