阿毗达磨顺正理论　卷第二十六

尊者众贤　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

辩缘起品第三之六

结生识后，六处生前，中间诸位总称名色。岂不已生身意二处，应言此在四处生前？大德逻摩率自意释：“度名色已，方立处名。意体虽恒，有非意处，要是触处，方得处名。灭尽定中意处不坏，由斯亦许有意识生，然阙余缘故无有触，是故非识。名色位中，身、意二根可得名处，故说名色在六处前。”名色为缘生於六处，此唯率意妄设虚言，都无正理及正教故。谓无理教可以证成意法为缘生於意识。於中亦有不名三和，或有三和而无有触。若谓此位有劣三和，触亦应然。宁全非有？彼宗许触即三和故。又彼亦许有处无触，由彼自说灭尽定中意处不坏而无有触。既尔，於识名色位中，何法坏心令非意处？又彼执离根、境、识三，有何别缘亲能生触，而言阙故识有触无？非佛世尊曽有此说，但如童竖自室戏言。又说名色为触缘故，如告庆喜：“若有问言触有缘耶？应答言有。彼若复问此触何缘？应正答言所谓名色。”既尔，岂不六处生前有名色故，必应有触？是则无时，意非意处。若谓如是，生触名色非六处前名色支位，如世尊告阿难陀言：“识在婴孩及童子位便断坏者，名色必无增长广大。”如是名色岂六处前？故今触缘即彼名色。此救亦非理，说识为缘故。谓能为缘生触名色，世尊即说彼结生识为缘，如契经言：“识若不入母胎中者，此名色成羯刺蓝不？”“不也。世尊！。”乃至广说。次说名色与触为缘，非此位中可得即说为婴孩等，故不成救。今此位中已有何色为缘生触，而言此位名色为缘生於触耶？有说，此位唯名生触，约位总说名色为缘。有言，此约名色满位，身触为缘能生身识，故说名色与触为缘。今谓此中名色缘触，就位总说言具二缘，若别说缘或名或二。或即六处为缘生触，故说名色与触为缘。然名色位非无有触，以许此中有意识故。曽无处说离根、境等别有触缘，而说此中有识无触，有言无理。又彼所说，意体虽恒，有非意处。此何所表？若是处体而不施设，此何所以竟不说因？又言触处方立处名，许是处体，此言便坏。若非处体，便违契经。一切法者谓十二处，然佛世尊处处显示，离十二处无别有法。亦不可说於诸法中，有非处体而处所摄。虽一极微不能生触，而无现在唯一极微。非五识身所依缘者亦是处体，得彼相故。是故，所说意体虽恒有非意处，非应理说。若尔，何故不作是言：四处生前说为名色，识名色位用减劣故。谓二位中诸内处体，用犹减劣，不立处名。若此位中处用圆胜，即於此位可立处名。或位不同，体有异故。谓六处位所得意身，用胜体圆，非前所得。如是六处，名色为缘，故说名色缘生六处。或此位方得全分现行故，谓要支开位方得男女根。尔时，诸识身乃容皆现起。故身意处六处位中，体用现行方得全分。由斯故说六处生前是名色位。此说为善。余广分别此名色支，於此后文当更显示。即此名色为缘所生，具眼等根未三和合，中间诸藴说名六处。谓名色后六处已生，乃至根、境、识未具和合位，下、中、上品次第渐增，於此位中总名六处。岂於此位诸识不生，而得说三未具和合？且无一位意识不生，名色位中身识亦起，况六处位言无三和？所余识身亦容得起，然非恒胜，故未立三和名。於此位中唯六处胜，故约六处以标位别。既许六处缘名色生，一念名色后即应立六处，如一念识后即立名色支。此责不然，六处要待名色成熟方得生故。何法说为名色成熟？无别有法，然名色位下中品时，未能为缘引生六处，要增上位方能为缘引生六处，即名成熟。要待名色熟六处方生，如因种转变芽方得起，或非离名色六处可得生，如要依云方得降雨。若尔，六处非名色生，如何可说言名色缘六处？诸为缘者，谓有助能，未必亲生方成缘义。如果虽为引业所牵，满业若无，果终不起。如是六处虽业所招，无名色缘，必无起义。即先行业所招六处，要由名色缘助乃生，同一相续势力引故。虽名色为缘亦生色等，而即初念识滋润所生，故不说彼缘名色起。又彼色等通情非情，今此虽明有情缘起，故唯说名色为缘生六处。或先已辩，识缘名色即已，总说缘生色等。今名色后，色等与前更有何殊？义用可得，而须说彼从名色生，故如本文所说无失。此中上座欲令眼等唯有世俗和合用故，作如是说：“眼等五根，唯世俗有。”乃至广说。如是所欲，於理匪宜。救疗彼方，如初品说，有少差别，今应更辩。谓上座言：“五根所发识，唯缘世俗有，无分别故，犹如明镜照众色像。”即由此理，识不任依。如佛世尊言：“依智不依识。”意识通缘世俗、胜义，故体兼有依及非依。此亦不然，智应同故。若眼等识缘世俗故、无分别故不任依者，智亦应然，岂唯依性？谓彼说智是思差别，依五根门亦有智起。彼缘世俗、无分别故，亦应同识不任为依。若谓智生有缘胜义及有分别，识亦应然。谓有意识能缘胜义，有分别故，亦任为依。若智唯由意所引起，亦不应说唯智是依，以许意识通缘二故，及许体兼依非依故。由此如意识，智亦通非依，意识应如智，亦有任依者。又无漏智亦应非依，以於多法一行转故、无分别故。上座意许如是法智不缘胜义，故即於此说如是言：“多分有情所起诸智，於多法上一相智生。”谓於多法取一合相，此智难成缘胜义起。若谓此智虽缘多法生，而不於诸法取一合相，眼等诸识应亦许然。谓彼虽缘多法为境起，无分别故，不取一合相。如是应许五识唯依意识，贯通依、非依性，有取一合相，有缘胜义故。曽无处说意识是依，上座或时说为依性，是则上座於经义中进退踌躇，不能定显；设复定显，便违理教，故上座意不任为依。余处别当辩此经义，恐文烦重，故应且止，但应思择此正所明。上座此中广为方便立无境识，此於第五〈随眠品〉中，当广遮遣。应知如是辩六处中，亦可遍推彼诸妄计。薄伽梵说：“根、境、识三具和合时，说名为触。”谓未能了三受因异，但具三和，彼位名触。触差别义，后当广辩。已了三受因差别相，未起淫贪，此位名受。谓已能了苦乐等缘，淫爱未行，说名受位。受差别义，后当广辩。贪妙资具，淫爱现行，未广追求，此位名爱。妙资具者，谓妙资财，贪此及淫，总名为爱。广辩爱义，如随眠品。上座於此复作是说：“受望於爱，非作生因。”若尔，如何说受缘爱？受为境故，说为爱缘，谓诸爱生，缘受为境。故契经说：“若有於受不如实知是集没味过患出离，彼於受喜，即名为取。”云何知此？契经中说爱缘受生，岂不所言彼於受喜，即是缘受生喜爱义？此非诚证，於因义中亦可得说第七声故。谓因於受，喜爱得生，是依受因生喜爱义，由此故说受为爱缘。若不尔者，要爱生已方有所缘，非爱未生可能缘受，未有体故。既余缘力爱体已生，如何复言受缘生爱？若余缘力爱体已生，受为所缘，亦名缘者，如是便有太过之失。谓受有时缘爱为境，亦应说受以爱为缘。又爱有时缘触为境，亦应说触为缘生爱。又无漏智亦缘爱为境，亦应说此爱为缘故生。设许此经约缘受境说於受喜，何缘知说受缘爱者非谓生因？上座所宗，亦许一切所说缘起，皆据生因，如何此中拨生因义？故彼论说：缘起为绳，系缚有情令住生死。若能遍知受，名为断绳。若缘受爱生即名为缚。说所缘受为令遍知，为爱即能遍知於受，而言说受为令遍知？不尔。云何？谓遍知智知受集等智所知受，即爱所缘，无有定因。证能治境，即是所治爱等所缘，故不应言爱缘受起。说所缘受为令遍知，设为令遍知说爱所缘受，许所缘受为爱生因，於理何违？固为非拨，非许意识以意为所缘，便拨意根为因生识义。又彼上座於自论中数处有言，因受生爱，谓有无明受能为爱缘，无明触生，受为缘生爱。又说爱是果，必以受为因，由说果名知有因故。又说无明助受，能为爱生因故。如是所说，存前违后、存后违前，前后二言，互相违害。不观理趣，率尔发言，故彼所言不可依信。尊者世亲作如是释：“彼於爱喜即名取者，爱摄在取中，故经不别说。”上座於此妄拨言，非因果二门，理应别故。谓爱与取因果性殊，以爱为因生取果故。如彼尊者说爱为因还能生爱，有何别失？理必不然，说异相故。谓於缘起中说异相因果，为辩生死相续次第，不可言爱摄在取中。若也爱生还因於爱，如是展转便致无穷，何所遍知令爱止息？即应生死无断绝期。如是所言，皆不应理。自宗许触即是触因，和合性故，非彼许触与触所因有别异相，或应许触离因而有。若彼意许触与触因，虽无异相而有因果，爱取亦然，何容非斥？若言，假实相有异者，理亦不然，非如受等类有别故。谓彼宗触离触所因，非如受等体类有别，如何可言其相有异？非诸假法离假所依别有相体，依何辩异？或如六处与触为缘，非许为缘唯望自类，望自他类皆许为缘，然於此中非无因果。如是说爱与取为缘，亦应许非唯望自类，望自他类皆得为缘，而於此中，非无因果。又如六处名色为缘，虽无相别，而有因果。亦如名色用识为缘，识体即在名中所摄，前识后识虽无相异，而识、名色非无因果。从爱生取，类亦应然。故缘起中，相虽无别亦有因果，由此说取即摄於爱，亦无有失。所言因果，其相定异，如是言义，无理证成。为辩生死相续次第，必说因果其相有殊，非相无别。有何因证？若谓“因果相若无别，则所化生难知故”者，亦不成证。所以者何？爱取义名有差别故，如识等名义与名色等别。既不说爱即为爱因，如何可言二爱因果别难知故？生死相续，次第难知。分明说爱能生取果，如是因果别岂难知？如彼宗说名色因识、六处因名色、触因六处，非难了知。又佛世尊亲演说故，谓契经说：“若於受喜即名为取，取为有缘。”乃至广说。故取摄爱，其理极成。上座复言：“此经非了义，或诵者失，别说对治故。”彼谓此经非了义摄，世尊为令速断灭故，於取因上假说取声。或应诵言，若於受喜，便能生取。所以者何？余处别说彼对治故。以契经言：“若能灭此，於诸受喜以喜灭故，取亦随灭。”悲哉！东土圣教无依，如是不知了、不了义，仍随自乐决判众经，为立己宗缘受生爱，及破他立取摄爱言，真了义经判为不了，实可依者执作非依。非了义经可名不了，勿不了义名了义经。若尔，总无可依圣教，唯有无义、不可依言，是则便成坏圣法者。若取因爱摄在取中，如取藴因摄在取藴，如是取体及与取因，二种皆以取声而说，於今速断弥是胜缘，何所乖违判非了义？又彼不可改本诵言，於教义中无胜用故，非本所诵於圣教中义有所阙，何烦辄改？又彼所引，证此契经非了义言，亦非诚证，谓因爱灭，果爱及余亦随灭故。薄伽梵说：“若能灭此，於诸爱喜以喜灭故，取亦随灭。”为显一因有多果故。又何不信如是契经？由此经说喜即名取，故余经言：“以喜灭故，取亦随灭。”世尊为显取所摄喜即是取因，故作是说。若作是说，弥令速断，以於取中摄多过故。又若余处分明显说，爱之与取苕然异类，可判此经喜即名取，为不了义。然无是说，仍有余经判爱即取，谓世尊说：“我当为汝说顺取法及诸取体。”广说乃至，云何为取体？谓此中欲贪。上座自言：“若薄伽梵自标自释是了义经，不可判斯为不了义。”又薄伽梵吿诸苾刍：“取非即五藴，亦非离五藴。”然取即是此中欲贪，是故此经言喜即取，无容判是不了义经。又取摄爱，理定应尔，以诸烦恼皆业因故，如前际惑皆谓无明。故契经言：“取缘有者，是因烦恼发诸业义。”爱於发业是最胜因，摄在取中，为缘发有，於理何失而不信依？如前际缘起，说无明缘行，一切烦恼皆能发业，是业因故，皆谓无明。故后际中能发业惑，皆取所摄，其理极成。又彼所言“爱还因爱，如是展转便致无穷”。理实无穷，於宗何失？谓许后爱因前爱生，前爱复因前前爱起，因无始故，理实无穷，此於我宗是得非失。又彼所说何所遍知令爱息者，遍知自性故及遍知因故，能令爱息。如是爱因略有二种：一、异类谓受，二、同类谓爱。有何因证令爱止息，唯由遍知异类因爱，非由遍知同类因爱？纵许爱息唯由遍知，异类因爱岂能违爱摄在取中？故说爱因亦取中摄，理无倾动。为得种种可意境界周遍驰求，此位名取。取有四种，谓欲及见、戒禁、我语。取差别故，以能取故，说名为取，即诸烦恼作相想业。谓欲界系烦恼、随烦恼，除见，名欲取，如马等车。三界四见，名为见取。彼戒禁取，名戒禁取。色、无色界系烦恼、随烦恼，唯除五见，名我语取。如是诸取，〈随眠品〉中，当广分别。唯与上座决择相应，此中略辩不立无明为别取者，自力无明，不猛利故、非解性故；相应无明，他烦恼力令能取故。由斯义故，不别立取。离余见立戒禁取者，於能集业力最胜故，由斯故说一戒禁取，於集业门力齐四见，由此一见令业炽然，乖违圣道，远离解脱，故戒禁取，别立取名。以诸取名表依执义，虽烦恼类皆为依执，而此二取依执义胜，故唯此二俱得取名，以二於他最坚执故。然於此二，戒禁取强，如所蔽执炽然行故，由是离余别立为取。四见皆以慧为性故，对余烦恼依执义强，摄四简余，立为见取。诸余烦恼，定、不定地，有差别故，不善、无记因差别故，立余二取。我语之取，名我语取，是於我语能执取义。此有我语，说为我语，是於此中有我语义。此体是何？谓有情数诸法聚集，於此我语有能执著，名我语取。若尔，一切烦恼皆应名我语取。我宗许贪，为难唐捐。何故少分说我语取？为欲成立一切烦恼皆我语取，故说别名。谓以别名说余三取，显我语取是立总名，如色处界及如行藴、法念住等，於圣教中，多见此例。为总摄余所应说义，故於少分安立总名，如初力无畏及法处界等。复有异门释我语取，谓依此故能引我言，此即我见，名为我语。色、无色缠，贪、慢、疑等，能令我见增长坚多，朋我语故，名我语取，是令我语能坚执义。或取能令我语盛义，非欲贪等亦得此名，唯定地惑，能於我语，极增盛中为近因故，非散地惑朋助我见令其增盛，如定地惑。欲界有情多游外境，令心散动，故此地惑非令内缘我执增盛，是故不说为我语取。於此对法所立理中，寡学上座谬兴弹斥，如是所说，理不相应，圣教曽无如是说故。谓曽无有少圣教中以我语声说上二界或彼所系我见烦恼，及以取声说彼余惑。又前后说自相违故，谓对法中自作是说：“出家外道於长夜中执我有情命者、生者及养育者。”补特伽罗彼尚不能记别无我，况能施设断我语取？上座於此毕竟无能显对法宗，违於法性，但如歌末无义余声。言“圣教曽无如是说故”者，且问上座圣教是何？於三藏中，曽未闻有佛以法印决定印言：齐尔所来名为圣教。若谓圣教是佛所言，宁知此言非佛所说？未见有一於佛所言能决定知量边际故。谓曽未见有於佛语能达其边，如何定言对法宗义非圣教说？上座於此乍可斥言，此所释理违於法性，不应总拨圣教中无。世尊毎言诸有所说，顺法性理，堪为定量，如契经说，“随顺契经，显毗奈耶，不违法性”，如是所说，方可为依。阿毗达磨既名总摄，不违一切圣教理言，故所释理，无违法性。然佛世尊亦尝称赞非契佛意符正理言，如契经言：“汝等所说虽非我本意，而所说皆善符正理，故皆可受持。”若圣教中现无说处言非量者，有太过失，谓圣教中何处显了定说树等皆无有命、定说诸行皆刹那灭、定说瓶等非别实有、定说过去非未来为因、定说有情非本无今有？又佛世尊曽於何处定释密说杀父等言，谓有漏业名为父等？又自所执旧随界等，佛於何处曽说此言？设为证成，引相似教，非正显故，可作余释。由是所言，无经说故，便非有者，非决定因。又阿难陀尚不应说“如是释理全无说处”，况彼上座於圣教中少分受持便应定判？故嗢怛罗契经中说，天帝释白嗢怛罗言：“我今遍观赡部洲内诸佛弟子，无能受持如是法门，唯除大德。是故，大德应自正勤持此法门，无令忘失，世尊自说此法门故。”由是比知，今亦无有於佛圣教能具受持。佛初涅槃及正住世，阿难陀等闻持海人尚不遍知佛语边际，况今得有能遍知人？故上座说，谓曽无有少圣教中以我语声说上界等，此欲显已知圣教边，於自所知增益之甚。然契经说：“取为有缘。”一切烦恼皆能发业故，取应摄一切烦恼，应具摄理，已如前说。此与理教无片相违，故知经中定有说处。是故，憎背他宗善说，苟欲成立自所宗承，如是未为顺圣教理，毁他成己，岂曰仁师？有智学徒，皆依对法，采正理食，以增慧命，饮濯如是善说清流，诸所愿求无不成办。自无净信又阙多闻，越路而行诽毁正法，显己有滥外道异生，岂谓自彰禀贤圣法？岂不此释违於圣教？如世尊吿诸苾刍言：“汝等昔时执我语取为常恒住不变易法，谓正住耶？”“实尔。世尊！”乃至广说。此中意说，於内法中执取为我，名我语取，故对法释违此契经。此亦不然，迷经义故。且应审察，为依我见问诸苾刍“汝等昔时执我语取为常恒”等，为依所取我语事耶？我见且无常恒等相，亦无有执谓常恒等。如何世尊问苾刍众“汝等昔时执我语取为常恒等，谓正住耶”？苾刍云何答言“实尔”？故应但约所执取事为常等问。此意假说所取我语名我语取。或应诵言：汝等昔时由我语取，执常恒等谓正住耶？或复应言：汝等昔时执我语体为常恒住，乃至广说。虽为此释，非意所存，理实但应所取名取。若谓此释理不应然，於能作用中多置屡咤故；如是所引理不定然，於业差别中亦有屡咤故。如是经义，证对法宗释我语取义更明了。谓我语者是说我言，世若於中说此为我，此有我语得我语名。我语能为取依著处，故亦得说为我语取。此体是何？谓五取藴。世於取藴起我有情命者等想，故契经说：“诸有沙门或婆罗门。”乃至广说。此意则说，汝等昔时执五取藴为常恒住，乃至广说。故所引经所说取义，不能决定证彼所执，亦不能遮诸对法者如前所辩我语取相。然彼具寿引此契经，但能显己诵文迷义。言前后说自相违者，此宗前后都不相违，於对法文不了义意，随己谬解谓有相违。由彼出家诸外道类，不了取义，唯闻取名，但随取名自称我等说断三取，唯除第四。所以者何？彼诸外道谓我语取即所取我，然彼计我是常恒住不变易法，体不可断。又於我断，彼生大怖，故不施设断我语取。此意说言，彼若真实善解取义，於我语取亦应施设能断少分；以於取义不善了知，唯闻取名妄推实义，故除第四，言唯断三。亦如今时一譬喻者，不应立义而强立之、应立义中而倒不立。又彼依自所执取门，施设断三非我语取。然彼所执，取体不同。且欲取中，有言体是诸妙欲境，有谓淫贪。他宗戒禁名戒禁取，他宗诸见名为见取，於我见中执为正智，故不违立我语取名，故说断三非我语取。故诸外道有作是言：“如彼大师可敬可爱，我师亦尔。如彼大师於法究竟，我师亦尔。如彼法侣互相敬爱，我等亦尔。如彼於戒圆满护持，我等亦尔。如彼施设能断诸取，我等亦尔。”彼与我等有何差别？故我宗义前后无违。上座如何安立诸取？彼言欲取，於契经中，世尊分明亲自开示，如有请问：“欲者谓何？”世尊答言：“谓五妙欲。”然非妙欲即是欲体，此中欲贪说名为欲。又世尊劝依了义经，此了义经不应异释。我今於此见如是意，谓由爱力，五妙欲中欲贪生故，而有所取，是名欲取。经与彼义都不相应，谓此经中都不依彼所执欲取而兴问答。又经所说，亦不乖违我对法宗所说欲义，我等亦说五妙欲中所有欲贪是真欲故。又彼引此，竟何所成？世尊於此中，非辩欲取故。又此所引非了义经，复应观察别意趣故，谓经后句世尊自遮言“非妙欲即是欲体”，有何密意於前句中正答问言谓五妙欲？若更有别意而名了义经，更无别意者，应名不了义，则了、不了义应无定䢖立。又何意说，五妙欲中欲贪生故而有所取是名欲取？为执欲贪、为执妙欲名为欲取？除此二种，更作余执，则无所依。且彼所宗取不摄爱，不应欲取体是欲贪，或彼前后自相违害。若执妙欲名欲取者，岂非烦恼能为业因？又取不应缘爱而起，唯应许爱缘取而生。彼上座言：“取非二种，但於妙欲欲贪生故。”执而不舍，说名欲取。巧为如是响像言词，惑乱东方愚信族类。何名为执？何名不舍？岂不於彼五妙欲中有欲贪生即名为执，耽著不弃即名不舍？故先说彼不应立义而强立之，应立义中而倒不立，言成无谬。或彼应辩执不舍相，非即前二而名欲取。彼言见取即是五见，谓爱力故执而不舍。故契经说：“由有彼故，应知是诸沙门、梵志，成不聪𠮉，堕无明趣，爱广滋长。”彼谓诸见由爱势力种种炽盛，名广滋长。如是所说，前后相违，不了经义，引之无益。如何彼说前后相违？谓能执故说名为执，如是执体即是五见，彼即不弃故名不舍，是谓后言违於前说。谓彼前说，於内法中执取为我名我语取，或我语取，见取所收，无别性故，应唯三取，理不应许取体相杂。如何说彼不了经义？谓经但言爱广滋长，如何知说是由爱力种种炽盛名广滋长，非由见力爱滋长耶？我於此中见如是义，谓由见力爱广滋长。由彼经言：“沙门、梵志依前际执说常住论，言我世间皆悉是常，於四事中而兴诤论。”由有彼故，应知是诸沙门、梵志，成不聪𠮉，堕无明趣，爱广滋长。此中意说，爱由见力而广滋长，非见由爱。此分明说爱广滋长，如何翻谓见滋长耶？如何此经引之无益？谓纵如彼释，引之何所成？非由此能成彼见取，岂由此故便能证成？离彼诸见外，有执而不舍，然执不舍即是诸见，故所引经於彼无益。彼言，此中戒禁取者，非五见中戒禁取摄。然即戒禁其体是何？谓有外道，由爱力故，受持牛、鹿、猪、狗戒禁，愿我由斯持戒禁力，当受快乐、或当永断。观察为先所起执见，是五见中戒禁取摄。希欲为先所受戒禁，是四取中戒禁取摄。故此与彼取体不同，如是立中有二种失，取体、支体，俱杂乱故。且无有一但希求果受持戒禁，非见为先；要见为先，方希求故。设许彼说希欲为先，所受戒禁非五见中戒禁取摄，则定应许观察为先，所受戒禁是五见中戒禁取摄。此戒禁取於四取中，为是见取、为戒禁取？随许是一，取应杂乱，或违先许。彼先许言：希欲为先，所受戒禁，是四取中戒禁取摄，非五见中戒禁取摄，无如是失，以能执见是四取中见取所摄，所执戒禁是四取中戒禁取摄。此救非理，四见亦应如戒禁取而建立故。谓余四见亦应能执，是四取中见取所摄，所执境界别立余取。又应欲贪立为欲取，所贪境界别立余取，此彼差别无定因故，是则诸取数应不定。如对法宗，於五见内独立一见，名戒禁取；我宗亦然，强者别立。若尔，应唯四见立一，如戒禁取；欲贪与境应立别取，何理能遮？故彼所宗非善立取。又诸有支体应杂乱，谓取支中有有支故，以契经说，吿阿难陀：“能感当来后有诸业，应知即是此中有支。”又业为生因，余契经说故。所受戒禁是有、是业，后有即生，应如前际，则当生有应取为缘。上座救言：“此后所起，方名为有，用取为缘。”此救不然，有业非有，即此种类有业是有，此必应遭外道所魅。又应说爱与有为缘，彼许有戒禁从希欲生故。由此定知越对法理，必无於取无过安立。今应思择：应诸烦恼皆是取缘，展转相因诸惑生故，何故但说爱为取缘？不可取缘说余烦恼，夫取缘者谓能为缘，令取体生、不舍所取。爱望於取具有二能，余惑但能令取体起，故唯说爱能为取缘。上座释言：“所以不说余烦恼者，理无有故。”谓若离爱，现在前行我语等取，终不行故。未了彼言，何意故说？若遮诸惑展转力生，是则应违圣教正理。故契经说，佛告苾刍：“爱由爱生，爱复生恚；恚由恚起，恚复生爱。”如是亦说，取为爱缘。又契经说：“爱用无明，为集、为因、为生、为类。”前已成立无明是取，故亦应说爱用取为缘。但由前说因，是故不说，理亦应尔。慢起无间遇恚生缘，然恚不生，反生於爱，斯有何理？爱恚生缘定有差别，由是证知爱亦缘余惑生。故非取生但缘於爱，而偏说者由具二能。上座此中妄释经义，谓非离爱恚得现行。未审此言欲诠何义？岂不爱恚不俱起故，必应离爱恚得现行？若谓恚行必由前爱是经义者，此但虚言。以契经言，“恚由恚起，恚复生爱”。故但虚言，由是所言理无有故，爱必非赖余烦恼生，取但因爱，理不成立。是故，对法所说取支，总摄诸惑，其理为善。