阿毗达磨大毗婆沙论　卷第二十一

五百大阿罗汉等　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

杂藴第一中智纳息第二之十三

能作因体，即增上缘，俱一切法为自性故，然义有异，谓多胜义是增上缘义，不障碍义是能作因义。

问：若多胜义是增上缘义，则所缘缘亦应名增上，彼体亦摄一切法故，如《品类足论》辩此二缘，俱以一切法为自性故。答：若依相续，则此二缘寛狭相似；若依刹那，则增上缘体义多胜，谓缘一切法非我行相现在前时，一切法中非所缘者，谓此自性相应、俱有非增上者，唯此自性，由此相应、俱有诸法是此增上，非所缘故。

问：若不障碍义是能作因义者，则能作因体应不摄一切法，谓一有情，若有一趣藴、界、处起，即此有情，更无第二藴、界、处生，若依一眼一眼识生，於中更无第二识起，如於一处若有一树，无第二树，若有一舍，无第二舍，如是诸法互相障碍，云何此因摄一切法？答：虽有此事，而理无违。谓一有情，若有一趣藴、界、处起，义语诸余藴、界、处曰：我於汝等不为障碍，随汝等生，设我与汝为障碍者，汝等於彼则不得生。若依一眼眼识现前，此识义语余眼识言：我於汝等不为障碍，随汝等生，设我与汝为障碍者，汝等於彼不得现前。树及舍喻，准此应说。又即於彼为障碍者，彼若生时，亦不为碍，是故一法将欲生时，余一切法皆不为碍，设有一法障碍彼者，彼法尔时应不得起，故不障碍义是能作因义，而能作因摄一切法。

问：因缘和合故诸法生，因缘和合故诸法灭，因缘无有不和合时，诸法云何不恒生灭？尊者世友作如是言：“一生和合故诸法生，一灭和合故诸法灭，生灭和合，无二无多，诸法云何恒生恒灭？”复作是言：“因缘和合，诸法生已，次后相续，无量刹那，连注覆压，不能复起。如人堕崖，复为上土续续覆压，彼人尔时尚不能动，况得起耶？”大德说曰：“和合因缘既唯暂有，云何诸法恒生灭耶？”尊者觉天作如是说：“诸法生灭，各唯一时应有作用，生已复生，灭已复灭，便为无用，是故诸法生灭非恒。”

问：因缘和合生诸法时，因缘功能为多为一？若言唯一，云何依多？若言有多，云何和合？答：可说为一，可说为多，办一事故，依多体故。

复次，因缘功能相随顺故，可说为一，生多法故，可说为多。复次，因缘功能同令诸法起作用故，可说为一，起色受等作用别故，可说为多，若彼功能无多种者，所起作用，色、非色等应无差别，是故诸法因缘功能，不可定言是多是一。

问：如有因缘故诸法得生，亦有因缘故诸法灭耶？譬喻尊者作如是说：生待因缘，灭则不尔。如人射时，发箭须力，堕则不然；如陶家轮，转时须力，止则不尔。阿毗达磨诸论师言：诸法生灭，俱待因缘，以灭与生皆是用故。

问：前所说喻当云何通？答：不必须通，非三藏故。然凡圣法异，不可例同。又箭与轮，亦由因堕止。箭堕因者，谓棑楯的等，设无余因，则弯弓等亦是其因，若不先射，今何由堕。轮止因者，谓手杖等，设无余因，则能转者亦是其因，若先不转，今何由止。

问：若棑手等，障碍箭轮，令其堕止，如何与彼为能作因？答：棑手等物障彼行转，非碍堕止，为能作因，於理何失。

问：若法生灭俱待因缘，生灭因缘一切时有，何不生时亦灭，灭时亦生耶？尊者世友作如是说：“生灭两时，和合各异，是故生时无灭，灭时无生，不可一因有二果故。”复作是说：“生时因缘随顺彼法，灭时因缘违害彼法。虽彼因缘前后体一，而损益用时分不同。犹如苾刍，解安居已，携持衣钵，游历诸寺，有贼见之，先申礼敬㳟顺随逐；后至旷野，夺其衣钵，凌辱而去。生灭因缘，亦复如是。”大德说曰：“生灭两事，既互相违，如何俱有？”尊者妙音作如是说：“诸法生时，未有作用，当何所灭？诸法灭时，已有作用，复何所生？”

问：一法既与多法为能作因，多法亦与一法为能作因，一法与多法为能作因时，为如一法与多法为因，为如多法与多法为因耶？多法与一法为能作因时，为如多法与一法为因，为如一法与一法为因耶？设尔何失？此一法与多法为能作因时，若如一法与多法为因者，云何不因一故果亦成一？若如多法与多法为因者，云何不果多故因亦成多？此多法与一法为能作因时，若如多法与一法为因者，云何不因多故果亦成多？若如一法与一法为因者，云何不果一故因亦成一？答：应作是说：一法与多法为能作因时，亦如多法与一法为因；多法与一法为能作因时，亦如一法与多法为因。

问：若尔，一应成多，多应成一。答：我说一亦成多，多亦成一，此依作用，不依实体；我说诸因以作用为果，非以实体为果；又说诸果以作用为因，非以实体为因。诸法实体恒无转变，非因果故。然无为法名能作因，但不为障，非能办果。

复次，有为法与有为法为能作因，亦以彼为增上果；有为法不与无为法为能作因，亦不以彼为增上果；无为法不与无为法为能作因，亦不以彼为增上果；无为法与有为法虽为能作因，而不以彼为增上果，以无取果、与果用故。

问：何故有为法有因有果，无为法无因无果耶？答：有为法流转世故，有因有果；无为不尔，故无因果。如远行者，须具资粮，能有所至，非不行者。

复次，有为法有作用故，有因有果；无为不尔，故无因果。如营务者，须备作具，能有所成，非不营者。复次，有为法有生灭故，有因有果；无为不尔，故无因果。复次，有为法有和合故，有因有果；无为不尔，故无因果。复次，有为法有三相故，有因有果；无为不尔，故无因果。复次，有为法性羸劣故，有因有作用故有果，如羸劣者依他而住，非勇健者；无为不尔，故无因果。复次，有为法如王，如王眷属，如富贵者，如富贵者眷属，如因陀罗，如因陀罗眷属，故有因有果；无为不尔，故无因果。

问：有为法不生者，为有为法为留难故令彼不起，为无为法为留难故彼不生耶？答：以有为法为留难故令彼不起，非无为法，无为与彼为能作因，於一切时不障碍故。如注水渎，水若不流，自为余因，非渎为障。

问：无为法与有为法为能作因及增上缘时，何者为胜？为缘彼者，为余法耶？答：等无差别，如两豆聚。若无为法与有为法为所缘缘，有是有非。

复次，过去法与过去法为能作因，亦以彼为增上果；过去法与未来、现在法为能作因，亦以彼为增上果，义言：我若不与汝为近能作因者，汝则无因，然有为法无无因者；未来法与未来法为能作因，亦以彼为增上果；未来法与过去、现在法为能作因，然不以彼为增上果，所以者何？果与因俱，或在后故，义言：我若不与汝为近能作因者，汝则无果，然有为法无无果者；现在法与现在法为能作因，亦以彼为增上果；现在法与未来法为能作因，亦以彼为增上果，义言：我若不与汝为近能作因者，汝则无因，然有为法无无因者；现在法与过去法为能作因，然不以彼为增上果，果与因俱，或在后故，义言：我若不与汝为近能作因者，汝则无果，然有为法无无果者。

问：何故后法与前法为能作因，而前法非后法增上果耶？

答：不障碍义是能作因义，后法於前法不障碍故，得为能作因；果必是因力所取与，后法於前无取与力，故前法非后果。如有为法以无为法为能作因，而非彼果，彼无取果、与果力故。

复次，善法与善法为能作因，亦以彼为增上果；善法与不善、无记法为能作因，亦以彼为增上果；不善法与不善法为能作因，亦以彼为增上果；不善法与善无记法为能作因，亦以彼为增上果；无记法与无记法为能作因，亦以彼为增上果；无记法与善、不善法为能作因，亦以彼为增上果。

如善、不善、无记法展转为能作因及增上果，如是三界系不系法、学无学非学非无学法、见所断修所断不断法、有色无色法、有见无见法、有对无对法、有漏无漏法、相应不相应法等，应知亦尔。

复次，有善法与善法为近能作因，如由善业生乐善家，生已复能多修妙行；有善法与不善法为近能作因，如由善业生富贵家，生已放逸，多造恶行；有不善法与不善法为近能作因，如由不善业生不律仪家，生已复造众多恶行；有不善法与善法为近能作因，如由不善业身遭病恼，或失财位，心生厌悔，修诸妙行。有内法与内法为近能作因，如一有情供多人众；有内法与外法为近能作因，如诸农夫种植稼穑；有外法与外法为近能作因，如水粪等生长苗稼；有外法与内法为近能作因，如饮食等长养有情。有一趣法与五趣法为近能作因，如有多人，食一羊肉，身强盛已，有作善业，有作恶业，作善业者，得生人天，作恶业者，堕三恶趣。

问：若一有情害生命时，一切有情不障碍彼，无不与彼为能作因，何不一切俱得杀罪？答：彼能杀者起杀加行，亦令果满，故得杀罪；余不尔故，不得杀罪。复次，彼起恶心，亦断他命，故得杀罪；余不尔故，不得杀罪。余业道等，准此应知。

问：诸外财物，一切有情共业所起，何故盗者唯於财主得罪非余？答：财主於财摄受守护，余则不尔，是故盗者唯於财主得罪非余。复次，财主於财作己有想，盗者於彼作财主想，故唯於彼得罪非余。复次，若财物於彼是士用果及增上果者，於彼得罪；财物於余一切有情是增上果，非士用果，是故於彼不得盗罪。

问：士用果与增上果，有何差别？答：作功力得者是士用果，不障碍得者是增上果。复次，财物於作者是士用果，於用者是增上果。如诸果实，於种植者是士用果亦增上果，於食用者唯增上果。如诸财物，於营求者是士用果亦增上果，於受用者唯增上果。

问：此器世界，苏迷卢山，洲渚等物，一切有情共业所起，於中若有般涅槃者，何故此物不减少耶？尊者世友作如是说：“若物是彼士用果及近增上果者，亦有减少，苏迷卢等但是彼远增上果，故无减少。”复作是说：“苏迷卢等，一切有情共业所起。假使此中一有情在，由彼业力所任持故，亦不减少，况有无量无边有情未得灭度。如富贵者，虽已命终，而彼宫殿、园林、象马不随隐没。是余有情业力持故，此亦如是。”

复作是说：“此中，虽有无量有情得般涅槃及生他处，复有无量无边有情来生此界，由彼业力，故不减少。”尊者觉天作如是说：“此是过去业力所持，故无减少。”

问：如转轮王於四洲渚皆得自在，是何果耶？答：自身威势，是异熟果；所统领物，是增上果。彼於过去修习增上自身众具诸善业故，今得如是二殊胜果。

复次，有三种增上：一自增上，二世增上，三法增上。自增上者，如有一类，烦恼未断，恶境现前，而为自护，不起恶业，勿我由斯堕诸恶趣。世增上者，如有一类，烦恼未断，恶境现前，护世间故，不起恶业，勿我由斯为世讥毁。有作是说：勿由我故，世间有情造诸恶业。法增上者，如有一类，烦恼未断，恶境现前，为护法故，不起恶业，勿由我故，令诸世间轻毁正法。此三即是近能作因。

问：何故此三说名增上？答：以於善法不障碍故，是善亲近增上缘故。

问：能作因力有增减不？答：有，如多人众挽大木时，中有尽力、不尽力者，其尽力者能作因增，不尽力者能作因减。如后挽木、竖刹、牵船、转石等时，应知亦尔。如内於外，若外於内，外内自望，亦复如是。

问：能作因与增上果，何者为多？答：能作因多，增上果少，以能作因摄一切有为、无为法，增上果唯摄有为法故。由此故说：颇有法於法非能作因耶？答：有。谓自性於自性。颇有法於他性非能作因耶？答：有。谓有为於无为，及无为於无为。

问：能作因以何为自性？答：一切法。已说自性，所以今当说。

问：何故名能作因，能作是何义？答：不障碍义，是能作义；有所办义，是能作义。此能作因，定通三世及离世法，有增上果。如是已显六因自性，今当复显六因相杂、不相杂义。

问：若法是相应因，彼亦是俱有因耶？答：若法是相应因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非相应因，谓有为不相应法。

问：若法是相应因，彼亦是同类因耶？答：应作四句。有法是相应因非同类因，谓未来相应法。有法是同类因非相应因，谓过去、现在不相应法。有法是相应因亦同类因，谓过去、现在相应法。有法非相应因非同类因，谓未来不相应法及无为法。

问：若法是相应因，彼亦是遍行因耶？答：应作四句。有法是相应因非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应法，诸余相应法。有法是遍行因非相应因，谓过去、现在遍行随眠及彼相应法生、住、老、无常。有法是相应因亦遍行因，谓过去、现在遍行随眠及彼相应法。有法非相应因非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应法生、老、住、无常，诸余不相应法。

问：若法是相应因，彼亦是异熟因耶？答：应作四句。有法是相应因非异熟因，谓无记无漏相应法。有法是异熟因非相应因，谓不善、善有漏不相应法。有法是相应因亦异熟因，谓不善、善有漏相应法。有法非相应因非异熟因，谓无记无漏不相应法。

问：若法是相应因，彼亦是能作因耶？答：若法是相应因，彼亦是能作因。有法是能作因彼非相应因，谓不相应法。

问：若法是俱有因，彼亦是同类因耶？答：若法是同类因，彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同类因，谓未来法。

问：若法是俱有因，彼亦是遍行因耶？答：若法是遍行因，彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应、俱有法，诸余有为法。

问：若法是俱有因，彼亦是异熟因耶？答：若法是异熟因，彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非异熟因，谓无记无漏有为法。

问：若法是俱有因，彼亦是能作因耶？答：若法是俱有因，彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因，谓无为法。

问：若法是同类因，彼亦是遍行因耶？答：若法是遍行因，彼亦是同类因，有法是同类因彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应、俱有法，诸余过去、现在法。

问：若法是同类因，彼亦是异熟因耶？答：应作四句。有法是同类因非异熟因，谓过去、现在无记无漏法。有法是异熟因非同类因，谓未来不善、善有漏法。有法是同类因亦异熟因，谓过去、现在不善、善有漏法。有法非同类因非异熟因，谓未来无记无漏法及无为法。

问：若法是同类因，彼亦是能作因耶？答：若法是同类因，彼亦是能作因。有法是能作因彼非同类因，谓未来法及无为法。

问：若法是遍行因，彼亦是异熟因耶？答：应作四句。有法是遍行因非异熟因，谓过去、现在无记遍行随眠及彼相应、俱有法。有法是异熟因非遍行因，谓除过去、现在不善遍行随眠及彼相应、俱有法，诸余不善、善有漏法。有法是遍行因亦异熟因，谓过去、现在不善遍行随眠及彼相应、俱有法。有法非遍行因非异熟因，谓除过去、现在无记遍行随眠及彼相应、俱有法，诸余无记及无漏法。

问：若法是遍行因，彼亦是能作因耶？答：若法是遍行因，彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应、俱有法，诸余一切法。

问：若法是异熟因，彼亦是能作因耶？答：若法是异熟因，彼亦是能作因。有法是能作因彼非异熟因，谓无记及无漏法。

问：此六因，几是色？几非色？答：二唯非色，谓相应、遍行因，余通色、非色。

如色非色，有见无见、有对无对、有执受无执受、是长养非长养、是大种非大种、是造色非造色亦尔。

问：此六因，几有漏？几无漏？答：二唯有漏，谓遍行、异熟因，余通有漏、无漏。

问：此六因，几有为？几无为？答：五唯有为，一通有为、无为，谓能作因。

问：此六因，几过去？几未来？几现在？答：三通三世，谓相应、俱有、异熟因；二唯过去、现在，谓同类、遍行因；一通三世亦离世，谓能作因。

问：此六因，几善？几不善？几无记？答：一唯不善、无记，谓遍行因；一唯善、不善，谓异熟因；余通三种。

问：此六因，几欲界系？几色界系？几无色界系？答：二唯三界系，谓遍行、异熟因；余通三界系及不系。

问：此六因，几学？几无学？几非学非无学？答：二唯非学非无学，谓遍行、异熟因；余通三种。

问：此六因，几见所断？几修所断？几不断？答：一唯见所断，谓遍行因；一唯见所断、修所断，谓异熟因；余通三种。

问：此六因，几染污？几不染污？答：一唯染污，谓遍行因；余通二种。

如染污不染污，有罪无罪、黑白、有覆无覆、退非退亦尔。

问：此六因，几有异熟？几无异熟？答：一有异熟，谓异熟因；余通二种。

问：此六因，几是异熟？几非异熟？答：二非异熟，谓遍行、异熟因；余通二种。

问：此六因，几相应？几不相应？答：一唯相应，谓相应因；余通二种。

如相应不相应，有所依无所依、有所缘无所缘、有行相无行相、有警觉无警觉、有等无间无等无间亦尔。

问：此六因，几是四谛摄？几非四谛摄？答：二唯苦、集谛摄，谓遍行、异熟因；三唯苦、集、道谛摄，谓相应、俱有、同类因；一通四谛及非谛摄，谓能作因。

问：此六因，几是五藴摄？几非五藴摄？答：二唯四藴摄除色藴，谓相应、遍行因；三通五藴摄，谓俱有、同类、异熟因；一通五藴及非藴摄，谓能作因。

问：此六因，几何处摄？答：二唯意、法处摄，谓相应、遍行因；一唯色、声、意、法处摄，谓异熟因；三通十二处摄，谓俱有、同类、能作因。

问：此六因，几何界摄？答：一唯意、法、意识界摄，谓遍行因；一唯七心法界摄，谓相应因；一唯色、声、七心法界摄，谓异熟因；三通十八界摄，谓俱有、同类、能作因。

问：如是六因，谁有何果？答：相应、俱有因，有士用果，同类、遍行因，有等流果，异熟因有异熟果，能作因有增上果。其解脱果，是道所证，非因所得。

问：如是六因，何时取果？何时与果？答：相应、俱有因，现在取果，现在与果，一刹那取果，一刹那与果，取一刹那果，与一刹那果；同类、遍行因，现在取果，过去、现在与果，一刹那取果，多刹那与果，取多刹那果，与多刹那果；异熟因，现在取果，过去与果，一刹那取果，多刹那与果，取多刹那果，与多刹那果；能作因，有作是说：现在取果，过去、现在与果，一刹那取果，多刹那与果，取多刹那果，与多刹那果。有余师说：此能作因，过去、现在取果，过去、现在与果，多刹那取果，多刹那与果，若取果时，即能与果。余如前说。若能觉了如是六因，即於四果分明照察，如观掌中余甘子等。

复次，诸法作用，必假因缘，因已广辩，次应说缘。缘有四种，如《施设论》及〈见藴〉辩。然《施设论》作如是说：“有法是因缘，彼亦是等无间缘，亦是所缘缘，亦是增上缘；乃至有法是增上缘，彼亦是因缘，亦是等无间缘，亦是所缘缘。”

问：一切法中，有能作四缘者，如心、心所法；有能作三缘者，如色、心不相应行；有能作二缘者，如无为法。何故彼说，有法是因缘，彼亦是等无间缘，乃至广说耶？答：彼依容有，故作是说。谓诸法中，有心、心所具四缘性，不说一切皆作四缘，若尽理者，应作是说。

问：若法是因缘，彼亦是等无间缘耶？答：若法是等无间缘，彼亦是因缘；有法是因缘彼非等无间缘，谓除过去、现在非最后心、心所法，余一切有为法。

问：若法是因缘，彼亦是所缘缘耶？答：若法是因缘，彼亦是所缘缘；有法是所缘缘彼非因缘，谓无为法。