阿毗达磨大毗婆沙论　卷第一百三十五

五百大阿罗汉等　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

大种藴第五中具见纳息第三之二

生欲界，作色界化。乃至广说。问：何故作此论？答：欲止他义，显己义故。如譬喻者作如是说：“诸所化物，皆非实有，若实有者，云何名化？”大德亦言：“化非实有，是修所现，如尸起作，鬼咒所为。”为止如是所说意趣，显诸化事皆是实有，由此等缘，故作斯论。

生欲界，作色界化，发色界语，彼身、语色，何大种所造？答：色界系。生色界作欲界化，发欲界语，彼身、语色，何大种所造？答：欲界系。以有漏所造色皆同分界、地大种所造故。然所化身差别有八，谓生欲界作欲界化有二种：一、似自身，二、似他身；作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二种：一、似自身，二、似他身；作欲界化亦有此二。是谓八。此中但依二种作论，谓生欲界作色界化，及生色界作欲界化似他身者。问：何故此中但依二身作论？答：彼作论者意欲尔故，随彼意欲而造论，但令不违法相，不应责其所以。有说：惟此二身微细，难见难了，是故偏说。有说：惟此二身最难现前，藉多加行方能起故。有说：此於世间难可信受，谓谁能作他界他身。有说：此二最为希有，谓能化作异界异身，是故偏说。诸变化心总有二种：一、欲界系，二、色界系；或为五，谓欲界、四静虑系；或为十二，即十二种能化者心，谓得初静虑果者，乃至得第四静虑果者各有三种。何等为三？一、异生，二、有学，三、无学；复有说三：一、外法异生，二、内法异生，三、圣者；复有说三，谓三位得：一、离染时得，谓离下染得静虑时，二、得果时得，谓得无学果时，三、练根时得，谓转根作见至不动时；或分十四：谓欲界系有四，即四静虑果，初静虑系亦有四，如欲界说，第二静虑系有三，即上三静虑果，第三静虑系有二，即上二静虑果，第四静虑系有一，即第四静虑果，以下地心羸劣故，不能於上地化；或分十五：谓五地系诸变化心各有上、中、下品，有说得五地变化心者各有三类，谓异生等如前说；或复分为四十二种：谓前十四各有上、中、下品，有说得十四种变化心者各有三类，谓异生等如前说。

诸作欲界化，彼身还似欲界有情；诸作色界化，彼身还似色界有情。问：所作化身，几处所摄？答：若生欲界，作欲界化，自身、他身皆四处摄，谓色、香、味、触，作色界化，自身、他身皆二处摄，谓摄色、触。若生色界，作色界化，自身、他身皆二处摄，作欲界化，自身、他身皆四处摄，如前说。有说：若作他身，则四处摄；若作自身，惟二处摄，勿彼成就香、味、处故。如是说者，虽化香、味，无成就失，如人衣服，严具华香，虽复在身，而不成就。

问：若生欲界，作欲界化初静虑果，作色界化初静虑果。如是二种，谁劣谁胜？答：此二运转等无差别，然色界者界胜故胜。问：若生欲界，作欲界化第二静虑果，作色界化初静虑果。如是二种，谁劣谁胜？答：欲界者运转胜，以彼从欲界乃至第二静虑能往还故，色界者界胜，以色界法胜欲界故。问：若生欲界，作欲界化初静虑果，作色界化第二静虑果，如是二种，谁劣谁胜？答：色界者二事胜：一、界胜，二、运转胜。如说生欲界，作欲、色界化，初、第二静虑果相对辩胜劣，如是生欲界，作欲、色界化，初、第三静虑果，初、第四静虑果，第二、第三静虑果，第二、第四静虑果，第三、第四静虑果，相对辩胜劣，准前问答，如理应思。如生欲界，如是生初静虑，生第二静虑，生第三静虑，随其所应，当思广说。问：如生初静虑者有能发起身、语表心故，令所化身作往来等种种作用，上诸静虑无如是心，化主生彼所化云何有往来等用？答：如生初静虑，以发起表心令化身转作往来等用，如是生上诸静虑，亦以初静虑发起表心，令所化身起往来等用，如眼识等。有余师说：诸所化身无往来等种种作用，但默然住，由化主力令彼似有往来等事。如帝网戏，非有现有。问：化事起时，为必有依托方得现耶？为复不尔？有说：化事必有依托，谓必依於木石块等，化主方能作所化事。有余师说：若初起通者，所起化事要有所假；若通慧满者，无所依假能起化事。问：为一心一化？为一心多化？若一心一化，经颂所说当云何通？如说：

一化主语时，诸所化皆语，

一化主若默，诸化皆默然。

若一心多化，《施设论》说复云何通？如说：神境智证通云何加行？以何方便起神境智证通？答：彼初业者，习世俗定，令极自在，极自在已，起令现前，由现前故，於神境通便能引发，从彼乃能随起一化。起一化事尚尔许心，况复多耶？有作是说：一心一化。问：所引经颂当云何通？答：先以多心祈多化语，后以一心令语俱发，前多心是转，后一心随转。有余师说：一心多化。问：彼《施设论》当云何通？答：若初起通者，一心一化；若通慧满者，一心多化。问：於一心中，所起化事为必同类，亦异类耶？有说：必同类化，谓作象时，不作马等。有说：亦异类化，谓初起通者，一心但能作一类物；若通慧满者，一心能作象等四军。

问：已知修所成化事，为亦有生得化耶？有说：无。以生得心势用劣故，但能转变令似异本。有说：亦有。然惟能作自身，非余。问：若尔，云何通经所说？如契经说：“有三魔女，各各化作多百女身，所谓童女、产未产女、中女、老女，其数各百。又自化身种种严饰，为惑媚故，诣菩萨所，谓菩萨曰：‘可起沙门，我等今来，愿相适事。’菩萨不受寻令彼身作衰老形，羞惭而退。”答：即依魔女异熟身上，化作前说多百女身如拘执毛，不离拘执。如是说者，生所得心，自身、他身俱能化作。云何知然？曽闻尊者邬波毱多，端身静虑，魔为娆挵，便以华鬘冠尊者顶。尊者出定，惊怪念言：“此谁所作？”寻即知此是魔所为。为调彼故，即以神力化作三尸，系魔王颈，所谓死蛇、死狗、死人。於是魔王极怀惭耻，种种方便欲去不能，所系三尸缠绕其颈，转急转臭。魔既无聊，倍增惶恐，为脱尸故，便陷入地，更出腾空；又没大海水中；复入苏迷卢腹，尽力摆突，终不能去。魔既困弊，自度力穷，渐历六天，求欲免脱，既不能得，往梵宫边，请大梵言：“惟愿哀愍，解我颈上仙人所辱。”梵王告曰：“吾不能去，可还归依本系汝者。”魔闻此已下赡部洲，五体归诚礼尊者足，白言：“大德，惟愿慈悲赦我前𠎝，去尊所报。”尔时，尊者邬波毱多徐告魔言：“吾知时矣。”魔重稽首，谢过求哀，请示：“何时为除所辱？”尊者告曰：“汝能从今乃至如来圣教未灭，更不恼乱诸苾刍不？”魔曰：“唯然。当如教勑，请更诲示，惟尊所为。”尊者复言：“向为佛法，然有私愿，今欲请为。”魔曰：“惟命。”尊者告曰：“佛涅槃后，经于百岁，我身乃生。如来法身吾今已见，所未见者谓佛生身，仁今颇能为我现不？”魔曰：“此事甚易，我能为之，愿尊见时勿便致敬，令我获罪。”尊者曰：“尔。”即时为魔解去三尸。魔王欢喜，谢尊者已。便入林中，即自化身作如来像，三十二相，八十种好，威光赫弈，过千日轮；复更化作诸苾刍众，右舍利子，左大目连，尊者阿难持钵随后，又与阿若多憍陈那等千二百五十人俱，如半月形，从林而出。时尊者邬波毱多见已欢喜，得未曽有，以淳净意，如断根树，莫能自持，不觉投身，礼魔双足，魔王悚惧，寻㓕化身。由此故知，生所得慧，亦能化作自身、他身。

问：即彼尊者邬波毱多，於他事中所得自在过俱胝倍胜彼魔王，尊者何缘不自化作，而苦求请魔王作耶？答：於修所成，尊者自在，於生得化，不及魔王。欲试魔王生得化力，是故请彼化作佛身。有说：修所得化，尊者自得，不生希有；生所得化，尊者不得，生希有心，欲寄魔王，观生得化，是故求彼，令作佛身。有说：尊者深心敬佛，若自化作，恐敬心不胜，是以令魔作之。有说：尊者少欲，若自化作，恐天、人等谓已是佛，极加敬养。般涅槃后，诸天、世人供养悲哀，同佛灭度，是以但请魔作。问：修得、生得，二种变化，云何差别？答：所化无别，但修得者净速圆妙，非生所得。有说：生得心化惟依自界身，修得心化通依自、他界身。

问：有留化事不？若有者，佛何故般涅槃时不留化身，令於灭后住持说法，饶益有情？若无者，何故尊者大迦叶波已般涅槃，留身久住？曽闻尊者大迦叶波，入王舍城，最后乞食。食已未久，登鸡足山。山有三峰，如仰鸡足。尊者入中，结加趺坐，作诚言曰：“愿我此身并纳钵杖，久住不坏，乃至经於五十七俱胝六十百千岁，慈氏如来应正等觉出现世时，施作佛事。”发此愿已寻般涅槃，时彼三峰，便合成一，掩蔽尊者，俨然而住。及慈氏佛出现世时，将无量人、天至此山上，告诸众曰：“汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不？”举众咸曰：“我等欲见。”慈氏如来则以右手抚鸡足山顶，应时峰坼还为三分。时，迦叶波将纳钵杖，从中而出，上升虚空。无量天、人睹斯神变，叹未曽有，其心调柔。慈氏世尊如应说法，皆得见谛。若无留化，如此之事云何有耶？有说：有留化事。问：若尔，世尊何故不留化身，至涅槃后住持说法？答：所应作者已究竟故，谓佛所应度皆已度讫。所未度者，圣弟子度之。有说：无留化事。问：若尔，迦叶波事云何得有？答：诸信敬天神所住持故。有说：迦叶波尔时未般涅槃，慈氏佛时方取灭度。此不应理，宁可说无，不说彼默然多时虚住。如是说者，有留化事，是故大迦叶波已入涅槃。问：经说 “一时作双示道，谓身下出火，身上出水，身下出水，身上出火。”此为一心，为二心作？若一心作，云何一心有相违二果？若二心作，云何一时有二心俱起？有说：一心所作。问：云何一心有相违二果？答：先以二心别祈水、火，后住一心令其俱发，前二心是转，后一心随转。有说：二心所作。问：云何一时有二心俱起？答：由胜定力，水、火二心速疾回转，似俱时发。如物㩌子左手放光，右手随言分僧卧具。若时发表，无容放光；若时放光，无容发表。由胜定力，光、表二心速疾回转，似俱时发。水、火二心，应知亦尔。《施设论》说：“佛於一时化作化佛，身真金色，相好庄严。世尊语时，化身亦语；化身语时，世尊亦语。弟子一时作化弟子，剃除须发，著僧伽胝。弟子语时，所化便默；所化语时，弟子便默。”所以者何？佛於心定俱得自在，入出速疾，不舍所缘。发自语已，便发化语；发化语已，复发自语。以极速故，似俱时发。弟子心定非极自在，入出迟缓，数舍所缘。发自语已，发於化语；化语起时，自语已灭；发化语已，复发自语；自语起时，化语已灭。非极速故，觉知前后。问：诸大声闻亦能如是，世尊於此有何不共？答：佛以一心能发二语：谓自及化。自语已化即语，化语已自即语，极迅速故，非俱谓俱。声闻一心亦发二语：谓自及化。自语灭已化乃语，化说灭已自乃语，非极迅速故，非俱觉非俱。又佛世尊，於诸智境皆得自在，非诸声闻。故佛此中亦有不共。

彼复翻说：佛於一时化作化佛，身真金色，相好庄严。世尊语时，所化便默，所化语时，世尊便默。弟子一时作化弟子，剃除须发，著僧伽胝。弟子语时，所化亦语，所化语时，弟子亦语。问：诸大声闻亦能如是，世尊於此有何不共？答：佛於心定俱得自在，入出速疾，不舍所缘，能以一心发於二语：谓自及化。於中欲令语者便语，不令语者便默。声闻心定非极自在，入出迟缓，数舍所缘，虽能一心发於二语：谓自及化。然於其中，欲令一语，第二亦语，欲令一默，第二亦默，不能令其一默一语。又佛世尊，於诸智境皆得自在，非诸声闻。故佛此中亦有不共。

契经中说：“佛告阿难：‘我之神力，能以意所成身，倐尔至於梵世。’阿难白佛：‘何其劣哉！此事声闻亦能，世尊何足自叹？谓所化作名意所成身，声闻亦能以此至於梵世。佛若尔者，有何不共？世尊颇能离神通力，以粗大种父母生身，於倐忽间至梵世不？’世尊告曰：‘此我亦能。’阿难复言：‘此事实难，愿说譬喻，令我信解。’佛言：‘谛听！如世间铁，或饼或团，置炎炉中，渐轻渐软，渐调渐净，随意所为。如是如来身随心转，系心於身，作轻软等想，身随心力，成轻软等事，由能系心相续势力，令所系身运转随意。’”此中有说：佛尽智时，得欲界无覆无记未曽得心、心所法，由此势力，不入静虑，不起神通，才发心时，即能举身至色究竟，何况梵世？有作是说：“世尊尔时起缘风心，令身转举。”有余师说：起缘空心，能令佛身所往无碍。有言：佛意即说此身名意所成，由随意力，成轻软等运转事故。离定通力，能运此身至梵世故，与声闻别。有言：佛说意所成身，即所化身，不假定通，能至梵世，与声闻别。有言：佛说由意势通，令所化身速至梵世，此捷疾力，二乘等无。故佛依此自显殊胜。

问：颇有变化心，一刹那顷断而不得，得而不断，俱不俱耶？答：有。谓离欲染最后无间道时，於变化心有此四句。断而不得者，谓欲界系上三静虑果；得而不断者，谓初静虑系初静虑果；亦断亦得者，谓欲界系初静虑果；不断不得者，谓初静虑系上三静虑果、第二静虑系上三静虑果、第三静虑系上二静虑果、第四静虑系第四静虑果。如离欲果染最后无间道作四句，如是离初静虑染最后无间道，乃至离第三静虑染最后无间道，随其所应，各有四句。

化当言有大种，无大种耶？答：当言有大种。无有现色离大种故。化当言有所造色，无所造色耶？答：当言有所造色。化有二种：一、修得，二、生得。修得化，若欲界系，四处摄；若色界系，二处摄。生得化，若欲界系，九处摄；若色界系，七处摄。由如是法成化身故。化当言有心，无心耶？答：当言无心。然化有二种：一、修得，此无心，二、生得，此有心。此中说修得化，非心依故，又有二种：一、作他身，此无心，二、作自身，此有心。此中说他身化，非心依故，若变化他有情身者，如自身说。化当言谁心所转耶？答：当言化主。由化主心令有表故，然修得化由化主心转；若生得化，由自心转，此中说修得化。又作他身由化主心转，若作自身由自心转，此中说他身化。

问：诸化皆灭耶？答：修得化灭，生得化有灭、不灭，谓天、龙药叉等。自身化时，有异色等起，此於后时，异色等灭，而自身在。又作他身者灭，作自身者有灭、不灭。若变化他有情身者，如自身说。问：诸化所食，谁腹中消？答：此若化主所须，所宜食者，即化主腹中消；若非化主所须，所宜食者，如草木等聚置一处。若化他有情令饮食者，随化主意，有消、不消。

问：化身由何出烟焰等？答：由化主力，谓诸化主欲於是处起烟起焰，起烟焰峰，起烟焰舍，则於是处烟焰等起。问：由何化身有烧者，有不烧者？复以何故有烧身不烧衣，烧衣不烧身，俱不俱耶？答：由化主力，谓诸化者随意所欲，或烧不烧。

如契经说：“尊者达𦠼婆末罗子，以神通力，上升虚空，火界焚身，无余灰烬。”问：彼尊者火焚身时，为涅槃前，为涅槃后？答：诸说有留化者，彼说涅槃后火起焚身，谓彼获得心定自在，将取灭度，神力升空，於虚空中化作床座及种种薪，便以愿力入火界定，才发火已，即般涅槃。由此焚身，令无灰烬。诸说无留化者，彼说命未尽火起焚身。谓彼获得心定自在，将欲灭度，神力升空，入火等持，令身渐死，随无根处，火起焚之。乃至最后惟有心命依处，如极细毛端许，乃入涅槃，火亦随灭。余毛端量所不烧者，由细难知，谓无灰烬。

中有当言有大种，无大种耶？乃至广说。问：何故次化明中有？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。有说：化与中有俱是微细，难可了知。有余师说：此二俱是意所成身。有说：此二多诸诽谤，谓譬喻者说化非实；分别论者拨无中有。前明化是实有，今明中有非无，以是故次化明中有。

中有，当言有大种，无大种耶？答：当言有大种。无有现色离大种故。中有，当言有所造色，无所造色耶？答：当言有所造色。欲界九处摄，色界七处摄，由如是法成彼身故。中有，当言有心，无心耶？答：当言有心。中有，当言谁心所转耶？答：当言自心，由自心力起表业故。中有义如结藴广说。

世名何法？答：此增语所显行。问：何故作此论？答：为止他宗，显自宗故。谓譬喻者、分别论师，执世与行其体各别，行体无常，世体是常，诸无常行行常世时，如诸器中果等转易，又如人等历入诸舍。为遮彼执，显三世体即是诸行，行无常故，世亦无常。由是等缘，故作斯论。三世义亦如结藴广说。

劫名何法？答：此增语所显半月、月、时、年。问：何故作此论？答：为释经故。如契经说：“有一苾刍，来诣佛所，顶礼双足，却住一面，白世尊言：‘佛恒说劫，此为何量？’佛言：‘苾刍，劫量长远，非百千等岁数可知。’苾刍复言：‘有譬喻不？’世尊言：‘有。今为汝说。如近城邑有全假石山，纵广高量各逾缮那，迦尸细缕，百年一拂，山已磨灭，此劫未终。苾刍当知，汝等长夜经此劫数无量百千，在於地狱、傍生、鬼趣，及人、天中受诸剧苦，生死轮转，未有尽期，何得安然不求解脱？’”彼经即是此论所依，经虽说劫，未分别劫体是何？今欲分别，故作斯论。问：何故但说半月、月、时、年为劫？不说刹那、𦠼缚、牟呼栗多、昼夜以为劫耶？答：应说而不说者，当知此义有余。有说：此中举粗摄细，谓刹那等细，半月、月等粗，若说粗，当知已说细，由积细时为粗时故。有说：此中举近摄远，谓劫近为半月等所成，半月等复为刹那等成故，说近时亦已说远。

劫体是何？有说：是色处。云何知然？如《施设论》说：“劫初时人，身光恒照，以贪味故，光灭闇生。於是东方有日轮起，光明晖朗，同於昔照，见已喜曰：‘天光来来。’以天光来，故名为昼。须㬰未几，日轮西没，闇起如先，见已叹言：‘天光没没故。’天光没，故名为夜。”由此证知，劫体是色，劫体皆积昼夜成故。如是说者，昼、夜等位，无不皆是五藴生灭。以此成劫，劫体亦然。然劫既通三界时分，故用五藴、四藴为性。

已说自性，所以今当说。何故名劫？劫是何义？答：分别时分，故名为劫。谓分别刹那、𦠼缚、牟呼栗多、时分以成昼夜；分别昼夜时分以成半月、月、时、年；分别半月等时分以成於劫，以劫是分别时分中极，故得总名。声论者言：分别位故，说名为劫。所以者何？劫是分别有为行中究竟位故。

劫有三种：一、中间劫，二、成坏劫，三、大劫。中间劫复有三种：一、减劫，二、增劫，三、增减劫。减者，从人寿无量岁减至十岁；增者，从人寿十岁增至八万岁；增减者，从人寿十岁增至八万岁，复从八万岁减至十岁。此中，一减一增，十八增减有二十中间劫，经二十中劫世间成，二十中劫成已住，此合名成劫。经二十中劫世间坏，二十中劫坏已空，此合名坏劫。总八十中劫合名大劫，成已住中二十中劫，初一惟减，后一惟增，中间十八亦增亦减。问：此三谁最久？有说：减劫最久，增劫为中，增减最促。谓身有光时所经时久，非身光灭，乃至于今；食地味时所经时久，非地味灭，乃至于今；食地饼时所经时久，非地饼尽，乃至于今；食林藤时所经时久，非从彼尽，乃至于今；食自然稻时所经时久，非从彼尽，乃至于今。故此减劫，时最为久。如是说者，初减后增，中间十八，此二十劫，其量皆等，於惟减时，佛出于世。於惟增时，轮王出世。於增减时，独觉出世。