阿毗达磨大毗婆沙论　卷第一百七十二

五百大阿罗汉等　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

定藴第七中摄纳息第三之七

五藴、五取藴、五趣、五妙欲、五学处，依何定灭？荅：色藴、色取藴依四或未至，四藴、四取藴、天趣依七或未至，余四趣、五妙欲、五学处依未至。此中，五藴、五取藴，广说如十门纳息。然色藴五地系及不系，色取藴惟五地系，此俱依四或未至灭，谓欲界系者依未至定灭，乃至第四静虑系者依四静虑未至定、静虑中间、空无边处近分灭。然此中所说定者，有说无漏，有说有漏、无漏，如前分别。所说灭者，若说此依种类灭说者，彼说未至言摄未至定、静虑中间、上四近分，於未至定中摄有漏、无漏，依此能灭欲界系乃至第四静虑系色藴、色取藴故；若说此依究竟灭说者，彼说未至言摄未至定、静虑中间、空无边处近分，於未至定中惟摄无漏，依此能灭第四静虑系色藴、色取藴故。由此故说依四或未至灭。四藴九地系及不系，四取藴九地系，此俱依七或未至灭，谓欲界系者依未至定灭，乃至非想非非想处系者依七根本未至定、静虑中间灭。然此中所说定者，有说无漏，有说有漏、无漏，亦如前分别。所说灭者，若说此依种类灭说者，彼说未至言摄未至定、静虑中间、上七近分，於未至定中摄有漏、无漏，依此能灭欲界系乃至非想非非想处系四藴、四取藴故；若说此依究竟灭说者，彼说未至言摄未至定、静虑中间，於未至定中惟摄无漏，依此能灭非想非非想处系四藴、四取藴故。由此故言依七或未至灭。

五趣，谓捺落迦、旁生、鬼、人、天趣。问：何故作此论？荅：为欲分别契经义故。如契经说：五趣，谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说，而不广分别。契经是此论所依根本，彼所不说者，今应分别，故作斯论。问：趣，体性是何？为无记，为三种？若无记者，《品类足论》当云何通？如说：“五趣，一切随眠之所随增。”若三种者，云何诸趣不相杂乱？谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼，乃至他化自在天成就乃至地狱趣业烦恼故。荅：应作是说：趣体惟是无覆无记。问：若尔则诸趣不相杂乱，然《品类足》说当云何通？荅：彼文应说“四趣是欲界遍行及修所断随眠随增，天趣是三界遍行及修所断随眠随增”，而不作此说者，当知是诵者错谬。有说：彼论通说五趣眷属，谓结生位五部烦恼相应之心，彼心是一切随眠所随增故。有说：趣体通三种。问：若尔则《品类足》说善通，云何诸趣不相杂乱？荅：若以成就，则有杂乱，若以现行，则无杂乱。谓地狱趣於地狱趣业烦恼，成就，亦现行，於乃至他化自在天业烦恼，成就，不现行，乃至他化自在天於他化自在天业烦恼，成就亦现行，於乃至地狱趣业烦恼，成就不现行，是故诸趣无杂乱过。评曰：应说趣体惟是无覆无记。云何知然？如契经中尊者舍利子作是言：“若地狱诸漏现在前时，造作增长顺地狱受业，彼身、语、意由秽浊故，於捺落迦中受五藴异熟，异熟起已，名那落迦，除此五藴，彼那落迦都不可得，乃至天趣说亦如是。”由此故知趣体惟是无覆无记。问：已知趣体惟是无覆无记，於中为但是异熟，为通长养？若但是异熟者，《品类足》说当云何通？如说：“五趣摄五藴、十二处、十八界，声处、声界非异熟故。”若通长养者，则趣体杂乱，以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。荅：应作是说：诸趣体性惟是异熟。问：《品类足》说当云何通？荅：彼文应说“五趣摄五藴、十一处、十七界少分”，而不作是说者，当知是诵者错谬。有说：彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护，非惟说趣，是故无过，然由烦恼界有差别，由异熟藴趣有差别，是故趣体惟是异熟。问：何故名趣？趣是何义？荅：所往义是趣义，是诸有情所应往，所应生，结生处，故名趣。已总说诸趣，彼一一异相今当说。

云何捺落迦趣？荅：诸那落迦一类伴侣众同分依得、事得、处得，及已生那落迦无覆无记色、受、想、行、识，是名捺落迦趣。此中，一类伴侣众同分言，显彼众同分；依得、事得、处得言，显彼界、藴、处得；及已生那落迦无覆无记色、受、想、行、识言，显彼自体是异熟非余。问：何故彼趣名捺落迦？荅：是那落迦所趣处故，是中有那落迦故，名捺落迦。彼诸有情，无悦无爱，无味无利，无喜乐故，名那落迦。或有说者，由彼先时造作增长增上暴恶身、语、意恶行，往彼生彼，令彼生相续，故名捺落迦。有说：捺落迦者，是假名、假想、名施设、想施设，一切名、想随欲而立，不必如义。有说：彼趣以卑下故名捺落迦，谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说：彼趣以颠坠故名捺落迦，如有颂言：

颠坠於地狱，足上头归下，

由毁谤诸仙，乐寂修苦行。

有说：捺落，名人；迦，名为恶。恶人生彼处故，名捺落迦。有说：落迦名可乐，捺是不义，彼处不可乐故，名捺落迦。有说：落迦名喜乐，捺是坏义，彼处坏喜乐故，名捺落迦。有说：落迦名归趣，捺是无义，彼处有情，重苦所逼，无归趣故，名捺落迦。有说：落迦名救济，捺是无义，彼处有情，众苦所逼，无救济者，故名捺落迦。问：何故彼趣最下、最大者名无间耶？荅：彼是假名、假想、名施设、想施设，一切名想、随欲而立，不必如义。彼处或名百钉钉身，或名六苦触处，或名自受苦受，或名无间，虽亦有间，假说无间。有说：彼处恒受苦受，无喜乐间，故名无间。问：余地狱中，岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶？荅：余地狱中虽无异熟喜乐，而有等流喜乐，如《施设论》说：“等活地狱中有时凉风所吹，血肉还生；有时出声，唱言等活，彼诸有情歘然还活，惟於如是血肉生时及还活时暂生喜乐，间苦受故，不名无间。”有说：众多有情，造作恶业，相续生彼，满彼处所，故名无间。评曰：不应作是说。生余地狱多，生无间者少。所以者何？以造作增长上品身、语、意恶业者乃生彼处，有情造作增长上品恶业，生彼处者少，造作增长中、下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少，造作增长中、下品善业生余处者多故。应作是说：由造作增长增上不善业，生彼所得身形广大，一一有情据多处所，中无间隙，故名无间。问：地狱在何处？荅：多分在此赡部洲下。云何安立：有说：从此洲下四万逾缮那至无间地狱底，无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中安立余七地狱，谓次上有极热地狱，次上有热地狱，次上有大嗥叫地狱，次上有嗥叫地狱，次上有众合地狱，次上有黑绳地狱，次上有等活地狱，此七地狱一一纵广万逾缮那，次上余有一千逾缮那，五百逾缮那是白墡，五百逾缮那是泥。有说：从此洲下四万逾缮那至无间地狱，此无间地狱纵广高下各二万逾缮那，次上有三万五千逾缮那安立余七地狱，一一纵广高下各五千逾缮那，次上余有五千逾缮那，千逾缮那青色土，千逾缮那黄色土，千逾缮那赤色土，千逾缮那白色土，五百逾缮那白墡，五百逾缮那是泥。有说：无间地狱在於中央，余七地狱周回围绕，如今聚落围绕大城。问：若尔，《施设论》说当云何通？如说：“赡部洲周围六千逾缮那，三逾缮那半，一一地狱其量广大。”云何於此洲下得相容受？如有颂言：

热铁地如血，猛火恒洞然，

多百逾缮那，周遍焰交彻。

荅：此赡部洲，上尖下阔，犹如谷聚，故得容受。由此经中，说四大海渐入渐深，又一一大地狱有十六增，谓各有四门，一一门外各有四增。一、煻煨增，谓此增内煻煨没膝。二、尸粪增，谓此增内尸粪泥满。三、锋刃增，谓此增内复有三种：一、刀刃路，谓於此中仰布刀刃以为道路；二、剑叶林，谓此林上纯以铦利，剑刃为叶；三、铁刺林，谓此林上有利铁刺长十六指，刀刃路等，三种虽殊，而铁仗同，故一增摄。四、烈河增谓此增内有热咸水。并本地狱，以为十七。如是八大地狱，并诸眷属，便有一百三十六所，是故经说有一百三十六捺落迦。问：何故眷属地狱说名为增？有说：本地狱中，一种苦具治诸有情，此眷属中，种种苦具治诸有情，故名为增。是故《天使经》说：“眷属地狱中以种种苦具治有罪者。”有说：此是增受苦处，故说名增。谓本地狱中被逼切已，复於此处重遭苦故，非谓多种苦具名增，本地狱中亦多苦具故。《施设论》说：眷属地狱中惟有一种煻煨等故。问：诸地狱卒，为是有情数，非有情数耶？若是有情数者，彼多造恶，复於何处受异熟耶？若非有情数者，大德法善现颂当云何通？如说：

心常懐忿毒，好集诸恶业，

见他苦生悦，死作琰魔卒。

有说：是有情数。问：彼多造恶，复於何处受异熟耶？荅：即於彼地狱受，以彼中尚容无间业等极重异熟，况复此耶？有说：此是非有情数，由诸罪者业增上力，令非有情似有情现，以诸苦具残害其身。问：若尔，大德法善现颂当云何通？荅：此不必须通，以非素怛䌫、毗奈耶、阿毗达磨所说，但是造制文颂，夫造文颂，或增或减，不必如义，何须通耶？若必欲通者，彼有别意，谓若以铁锁系缚初生地狱有情往琰魔王所者，是有情数，若以种种苦具於地狱中害有情者，是非有情数，大德依有情数作如是说。赡部洲下有大地狱，赡部洲上亦有边地狱及独地狱，或在谷中，或在山上，或在旷野，或在空中，於余三洲惟有边地狱、独地狱，无大地狱。所以者何？惟赡部洲人造善猛利，彼作恶业亦复猛利，非余洲故。有说：北拘卢洲亦无边地狱等，是受淳净业果处故。问：若余洲无大地狱者，彼诸有情造无间业、断善根等，当於何处受异熟耶？荅：即於此赡部洲下大地狱受。问：地狱有情，其形云何？荅：其形如人。问：语言云何？荅：彼初生时，皆作圣语，后受苦时，虽出种种受苦痛声，乃至无有一言可了，惟有斫刺破裂之声。

云何旁生趣？荅：诸旁生一类伴侣众同分依得、事得、处得，及已生旁生无覆无记色、受、想、行、识，是名旁生起。解释如前。问：何故彼趣名旁生？荅：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。有说：旁生者，是假名、假想、名施设、想施设，一切名、想，随欲而立，不必如义。有说：彼诸有情由造作增长增上愚痴身、语、意恶行，往彼，生彼，令彼生相续，故名旁生趣。有说：彼趣闇钝，故名旁生，闇钝者即是无智，一切趣中无有无智如彼趣者。有说：流遍诸处，故名旁生。谓此遍於五趣皆有。捺落迦中，有无足者，如娘矩咤虫等，有二足者，如铁嘴乌等，有四足者，如黑驳狗等，有多足者，如百足等。於鬼趣中，有无足者，如毒蛇等，有二足者，如乌鸱等，有四足者，如狐狸象马等，有多足者，如六足百足等。於人趣三洲中，有无足者，如一切腹行虫，有二足者，如鸿雁等，有四足者，如象、马等，有多足者，如百足等。於北拘卢洲中，有二足者，如鸿雁等，有四足者，如象、马等，无有无足及多足者，彼是受无恼害业果处故。四大王众天及三十三天中，有二足者，如妙色鸟等，有四足者，如象马等，余行者，如前释。上四天中，惟有二足者，如妙色鸟等，余皆无者，空居天处转胜妙故。问：彼处若无象、马等者，以何为乘？亦闻彼天乘象、马等，云何言无？荅：由彼诸天福业力故，作非情数象、马等形而为御乘，以自娱乐。问：旁生本住何处？荅：本所住处在大海中，后时流转，遍在诸趣。问：其形云何？荅：多分旁侧，亦有竖者，如紧捺落、毕舍遮、醯卢索迦等。问：语言云何？荅：劫初成时皆作圣语，后以饮食、时分、有情不平等故，及谄诳增上故，便有种种语，乃至有不能言者。

云何鬼趣？荅：诸鬼一类伴侣众同分，乃至广说。问：何故彼趣名闭戾多？荅：《施设论》说：“如今时鬼世界王名琰魔，如是劫初时有鬼世界王名粃多，是故往彼、生彼诸有情类皆若闭戾多，即是粃多界中所有义，从是以后皆立此名。”有说：闭戾多者，是假名、假想，乃至广说。有说：由造作增长增上悭贪身、语、意恶行，往彼、生彼，令彼生相续，故名鬼趣。有说：饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业，经百千岁不闻水名，岂能得见？况复得触？或有腹大如山，咽如针孔，虽遇饮食而不能受。有说：被驱役故名鬼，恒为诸天处处驱役，常驰走故。有说：多希望故名鬼，谓五趣中从他有情希望多者无过此故，由此因缘，故名鬼趣。问：鬼住何处？荅：赡部洲下五百逾缮那有琰魔王界，是一切鬼本所住处，从彼流转，亦在余处。於此洲中有二种鬼：一、有威德，二无威德。有威德者，或住华林、果林、种种树上、好山林中，亦有宫殿在空中者，乃至或住余清净处受诸福乐，无威德者，或住厕溷、粪壤、水窦、坑堑之中，乃至或住种种杂秽诸不净处，薄福贫穷饥渴所苦。东毗提诃、西瞿陀尼亦有此二。北拘卢洲惟有大威德者，有说全无，以诸鬼趣悭贪所感，北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中，惟有大威德鬼，与诸天众守门防逻遵从给使。有说：於此赡部洲西，有五百渚两行而住，於两行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名你弥，告御者摩恒梨曰：“吾欲游观，汝可引车从是道去，令我见诸有情受善恶果。”时摩恒梨即如王教，引车从於二渚中过。时王见彼有威德鬼，首冠华鬘，身著天衣，食甘美食，犹如天子，乘象马车，各各游戏，见无威德鬼，头发髼乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆，执持瓦器，而行乞丐，见已深信善恶业果。问：鬼趣形状云何？荅：多分如人，亦有傍者，或面似猪，或似种种余恶禽兽，如今壁上彩画所作。问：语言云何？荅：劫初成时皆作圣语，后时随处作种种言。或有说者，随从何处命终，生此即作彼形，即作彼语。评曰：不应作是说。若从无色界殁来生此趣，可无形无言耶？应作是说：随所生处，形、言亦尔。

云何人趣？答：人一类伴侣众同分，乃至广说。问：何故此趣名末奴沙？荅：昔有转轮王名曼䭾多，告诸人曰：“汝等欲有所作，应先思惟，称量观察。”尔时诸人即如王教，欲有所作，皆先思惟称量观察，便於种种工巧业处而得善巧，以能用意思惟观察所作事故，名末奴沙。从是以来，传立斯号。先未号此末奴沙时，人或相呼以为云颈，或名多罗胫，或名底落迦，或名阿沙荼。有说：末奴沙者，是假名、假想，乃至广说。有说：先造作增长下身、语、意妙行，往彼，生彼，令彼生相续，故名人趣。有说：多憍慢故名人，以五趣中憍慢多者无如人故。有说：能寂静意故名人，以五趣中能寂静意无如人者。故契经说：“人有三事胜於诸天：一、勇猛，二、忆念，三、梵行。勇猛者，谓不见当果而能修诸苦行；忆念者，谓能忆念久时所作所说等事，分明了了；梵行者，谓能初种顺解脱分、顺决择分等殊胜善根，及能受持别解脱戒。”由此因缘，故名人趣。问：人住何处？荅：住四大洲，谓赡部洲、毗提诃洲、瞿陀尼洲、拘卢洲。亦住八中洲，何等为八？谓拘卢洲有二眷属：一矩拉婆洲，二憍拉婆洲；毗提诃洲有二眷属：一提诃洲，二苏提诃洲；瞿陀尼洲有二眷属：一舍𢮎洲，二嗢怛罗漫怛里拏洲；赡部洲有二眷属：一遮末罗洲，二筏罗遮末逻洲。此八洲中，人形短小，如此方侏儒。有说：七洲是人所住，遮末罗洲唯逻刹娑居。有说：此所说八，即是四大洲之异名，以一一洲皆有二异名故。如是说者，应如初说。此八中洲，一一复有五百小洲以为眷属，於中或有人住，或非人住，或有空者。问：人趣形貌云何？荅：其形上立，然赡部洲人面如车箱，毗提诃人面如半月，瞿陀尼人面如满月，拘卢洲人面如方池。问：语言云何？荅：世界初成时，一切皆作圣语，后以饮食、时分、有情不平等故，及谄诳增上故，便有种种语，乃至有不能言者。

云何天趣？荅：天一类伴侣，乃至广说。问：何故彼趣名天？荅：於诸趣中，彼趣最胜，最乐最善，最妙最高，故名天趣。有说：先造作增长上身、语、意妙行，往彼生彼，令彼生相续，故名天趣。有说：天者是假名、假想，乃至广说。有说：光明增故名天，以彼自然身光恒照，昼夜等故。声论者说，能照故名天，以现胜果照了先时所修因故。复次，戏乐故名天，以恒游戏受胜乐故。问：诸天住在何处？荅：四大王众天住七金山及妙高山四层级上，并日月星中，三十三天住妙高山顶，夜摩乃至色究竟天皆在空中密云如地，各有宫殿於中居止，差别广说如〈大种藴〉。无色界天无形色故，无别住处。问：诸天形相云何？荅：其形上立。问：语言云何？荅：皆作圣语。

已说五趣一一差别，於彼中有阿素洛今当说。谓有余部，立阿素洛为第六趣。彼不应作是说，契经惟说有五趣故。问：何故名阿素洛？荅：素洛是天，彼非天故，名阿素洛。复次，素洛名端正，彼非端正故，名阿素洛，以彼憎嫉诸天，令所得身形不端正故。复次，素洛名同类，彼先与天相近而住，然类不同，故名阿素洛。谓世界初成时，诸阿素洛先住苏迷卢顶，后有极光净天寿尽业尽福尽故，从彼天殁，来生是中，胜妙宫殿自然而出，诸阿素洛心生嫉恚，即便避之，此后复有第二天生，彼更移处，如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住，彼极瞋恚，即便退下，然诸天众，於初生时，咸指之言：“此非我类，此非我类。”由斯展转名非同类，复由生嫉恚故，形不端正，即以此故名非端正。问：诸阿素洛退住何处？有说：妙高山中有空缺处，如覆宝器，其中有城，是彼所住。问：何故经说，阿素洛云“我所住海，同一咸味”？若彼所部村落住咸海中，而阿素洛王住彼山内。有说：大咸海中，於金轮上有大金，台广各五百逾缮那，台上有城，是彼所住。问：若尔，何故《施设论》说“内海诸龙，见阿素洛军，著金银吠琉璃颇胝迦铠，执金银等种种器仗，从阿素洛城出，便告诸天”耶？荅：天以诸龙在金山上而为守逻，彼时遥见大咸海中阿素洛军从城而出，便告天众。如三十三天有四妙苑，谓众车粗恶，杂林喜林，阿素洛王亦有四苑：一名庆悦，二名欢喜，三名极喜，四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树，阿素洛王亦有质怛罗波咤梨树，如三十三天帝释为主，诸阿素洛毗摩质怛罗为主。问：阿素洛其形云何？荅：其形上立。问：语言云何？荅：皆作圣语。问：诸阿素洛，何趣所摄？有说：是天趣所摄。问：若尔，何故不能入正性离生？荅：谄曲所覆故。其事云何？荅：彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住，彼作是念：“佛为我等说四念住，必为诸天说五念住。”乃至若佛为说三十七助道法，彼作是念：“佛为我等说三十七，必为诸天说三十八。”以为如是谄曲心所覆故，不能入正性离生。复次，不可以不能入正性离生故，便谓恶趣所摄。如诸达拏及蔑戾车人，亦不能入正性离生，而非恶趣所摄，彼亦应尔。如是说者，是鬼趣摄。问：若尔，何故经说帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言“汝本是此处天”？荅：帝释应言“汝本是此处鬼”，而言天者，以尊敬妇公故，作此爱语，又令设芝闻生欢喜。问：若是鬼者，何以与诸天交亲耶？荅：诸天贪美色故，不为族姓，如设芝阿素洛女端正无比，是故帝释纳以为妻，亦如大树紧捺洛王女名为夺意，端正无双，虽是傍生趣摄，而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻，此亦如是。问：何以复能与天斗战？荅：亦有劣者与胜者共诤，如奴与主斗，狗与人斗。