阿毗达磨大毗婆沙论　卷第八十三

五百大阿罗汉等　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

结藴第二中十门纳息第四之十三

如契经说：“住慈定者，刀毒水火皆不能害，必无灾横而致命终。”问：何故尔耶？尊者世友作如是说：“以慈三摩地是不害法故。”复作是说：慈三摩地威势大故。复作是说：慈三摩地为饶益他，诸天善神皆拥卫故。复作是说：修静虑者静虑境界，具神通者神通境界，所有威德不思议故。复作是说：住慈定者起胜分心，非胜分心有死生故。大德说曰：若住慈定，色界大种遍身分生，令所依身坚密如石，故不可害。问：悲、喜、舍定为可害不？若可害者，何故慈定与悲喜舍俱无量摄，而独慈定不可害耶？若不可害者，经何故不说？答：应作是说：悲喜舍定亦不可害。问：若尔，此经何故不说？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，既说慈定，应知亦说悲、喜、舍定，种类同故。复次，慈定在初，若说慈定，应知已说悲、喜、舍定。复次，住悲等定虽不可害，而出定时身有微苦，慈定不尔，是故偏说。复次，住悲等定虽不可害，而皮有损，慈定不尔，是故偏说。复次，悲等根本虽不可害，而加行时则可伤害，慈则不尔，是故偏说。曽闻有人，虽得欲界慈定加行，而犯王法，时法司者执送见王，白言：“此人犯应死罪。”时王乘象，欲出城游。见已遣人，检王法律，知其所犯，王应手害。王遂大瞋，以矛𥎞彼。其人见已，便起慈心，令所𥎞矛还趣王所，去王不远而投於地。王见惊怖，问罪人言：“汝有何术，能为此事？”其人答言：“我无异术，见王瞋故，遂起慈心，令恶心者不能为害。”王因忏谢，遂释放之。由此故知，修慈加行亦不可害，悲等不尔。如契经说：“修慈断瞋，修悲断害，修喜断不乐，修舍断贪、瞋。”问：既说慈、舍俱对治瞋，所对治瞋有何差别？答：慈对治断命瞋，舍对治捶打瞋。复次，慈对治是处瞋，舍对治非处瞋。问：无量为能断烦恼不？若能断者，〈定藴〉所说当云何通？如说慈、悲、喜、舍皆不能断诸结，若不能断者，此经云何通？答：应作是说：无量不能断诸烦恼。问：若尔，善通〈定藴〉所说，此经所说当云何通？答：断有二种：一、暂时断，二、毕竟断。依暂时断，此经说能断，依毕竟断，〈定藴〉说不断。如是经论二说善通，如暂断、毕竟断，如是有片断、无片断，有影断、无影断，有余断、无余断，有随缚断、无随缚断，有分断、无分断，制伏断、㧞根断，伏诸缠断，害随眠断，应知亦尔。

问：若四无量不断烦恼，余经所说复云何通？如说：苾刍修慈心定，若不胜进，住不还果，广说乃至修舍心定，应知亦尔？答：彼经说：圣道名慈等心定。如诸经中佛於圣道，或说为想，或说为受，或说为思，或说为意，或说为灯，或说为信精进念定慧，或说为船筏，或说为山石，或说为水华，一一引经，如余处说，彼经亦尔。於无漏道说慈等声，亦不违理。复次，为求慈等四种梵住，离欲染者，或见异生，或是圣者。若是异生，先离欲染得慈等定，於后得入正性离生，证不还果；若彼先时於欲界染未得全离，后时得入正性离生，证预流果，或一来果，彼后证得不还果者，是慈等力。若是圣者，离欲染时，得慈等定及不还果，依此故说，修慈等定，得不还果，亦不违理。

如契经说：“修不净观能断欲贪，修舍无量亦断欲贪。”此二何别？答：修不净观对治淫欲贪，修舍无量对治境界贪。复次，修不净观对治显色贪，修舍无量对治形色贪。复次，修不净观对治细触贪，修舍无量对治容仪贪。复次，修不净观对治形貌贪，修舍无量对治有情贪。是谓差别。

如契经说：“与慈俱修念等觉支，依止离，依止无欲，依止灭，回向於舍。悲、喜、舍三说亦如是。”问：无量有漏，觉支无漏，云何有漏与无漏俱？尊者世友作如是说：“由四无量，调伏其心，令心质直，有所堪能。从此无间引起觉支，觉支无间引起无量，无量觉支相杂而起，故说为俱，而实不并。”

问：四无量中，何者最胜？有作是说：慈最为胜。所以者何？不可害故。有余师说：悲最为胜。所以者何？佛以大悲说正法故。或有说者，喜最为胜。所以者何？断不乐故。复有说者，舍最为胜。所以者何？断贪、瞋故。大德说曰：“由二因缘，舍最为胜。一、由所作，谓若修舍，能断贪、瞋；二、由寂静，谓於有情无分别转。故舍最胜。”

问：世尊何故但说大悲，不说大慈、大喜、大舍？答：皆应说大，以佛身中，一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情，心所起故；为欲㧞济无量有情，心所起故；为欲哀愍无量有情，心所起故；於诸有情，善心平等相续转故。然於此中，不应为问。所以者何？若悲自性即是大悲，可为此问，然悲、大悲，自性各别，故不应问。而诸经中，亦有处说“大慈、大喜及大舍”言。

问：悲与大悲，有何差别？答：名即差别，谓名为悲，名大悲故。复次，悲以无瞋善根为自性，大悲以无痴善根为自性。复次，悲对治瞋不善根，大悲对治痴不善根。复次，悲在四静虑，大悲惟在第四静虑。复次，悲是无量摄，大悲非无量摄。复次，悲在异生、圣者身中成就，大悲惟在圣者身中成就。复次，悲在声闻、独觉及佛身中成就，大悲惟在佛身成就。复次，悲但能悲而不能救，大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸，见有一人为水所溺，一惟扼手悲嗟而已，不能救之；悲亦如是，第二悲念投身入水而救济之，大悲亦尔。尊者世友作如是说：“悲但缘欲界苦所苦有情，大悲缘三界苦所苦有情。”复作是说：悲但缘粗苦所苦有情，大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说：悲但缘苦苦所苦有情，大悲缘三苦所苦有情。复作是说：悲但缘身苦所苦有情，大悲缘身心苦所苦有情。复作是说：悲但缘现法苦所苦有情，大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说：悲但缘近苦所苦有情，大悲缘近远苦所苦有情。复作是说：悲但缘现在苦所苦有情，大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰：大悲是佛第四静虑不共住法，能远随行，能细随行，能遍随行，普於一切怨亲、中品诸有情类平等而转。悲与异生声闻、独觉皆等成就，定不能缘色、无色界。悲与大悲，是谓差别。

问：以何义故，名为大悲？答：㧞济大苦诸有情类，故名大悲。大苦者，谓地狱、傍生、鬼界中苦。复次，㧞济沉溺三毒淤泥诸有情类，安置圣道及圣道果，故名大悲。复次，以大利益、大安乐事摄有情类，故名大悲。谓令有情修身、语、意三种妙行，感大尊贵，多饶财宝，形貌端严，众所爱敬，轮王、帝释、魔王等果及种三乘菩提种子，如是等事，皆由大悲。复次，大价所得，故名大悲。非如独觉、声闻菩提，於一斋日，以一团食施与一人，发胜思愿，便名树彼菩提种子，由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分，於一切处，以一切种上妙乐具施诸有情，乃至身命都无吝惜，发胜思愿，方名树彼大悲种子，由斯展转乃得大悲。复次，大加行得，故名大悲。非如声闻菩提，惟六十劫修加行得；独觉菩提，惟经百劫修加行得。如来大悲，三无数劫修习百千难行苦行，然后乃得，故名大悲。复次，依大身住，故名大悲。非如独觉、声闻菩提，依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身，八十随好，间饰支体，身真金色，圆光一寻，观无厌足，依如是身，方得现起，故名大悲。复次，舍大法乐，故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净，不共法乐，数数逾越无量百千俱胝轮围山等，为他说法，不辞劳倦，故名大悲。复次，由此势力，能令大士作难作事，故名大悲。谓佛世尊，为众生故，舍尊贵位，或作陶师，或作力士，或作乐人，或作猎师，或作淫女，或作乞人；或引难陀遍游五趣，或现近远而化指鬘；虽具惭、愧，为化女人，现阴藏相，虽离掉举，为化众生，现广长舌。作如是等极难作事，故名大悲。复次，由此势力，动大舍山，令不安住，故名大悲。佛有二种不共住法：一者，大舍；二者，大悲。若佛大舍现在前时，假使一切世界有情皆被烧然如乾薪聚，虽佛前住，而不视之。若起大悲，乃至见一众生受苦，那罗延身虽极坚固，难可揺动，而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义，故名大悲。毗奈耶说：佛以普慈䕃有情，而为说法。问：诸有情类，由佛普慈慈䕃之时，为得乐不？若得乐者，何故地狱、傍生、鬼界及余苦厄诸有情类，由佛慈䕃，而不离苦？若不得乐，伽他所说当云何通？如说：

鬼神以恶意，欲来趣向人 ，

虽未触害身，而已生苦怖。

恶意向人，即令苦怖，佛心慈䕃，宁不得乐？有作是说：佛以普慈慈䕃有情，亦令得乐。问：若尔，善通伽他所说，前所设难当云何通？答：佛观有情业可转者，普慈缘彼，即令得乐。若观彼业不可转者，佛不缘彼而起普慈。复有说者，佛虽以普慈慈䕃有情，而诸有情不即得乐。问：若尔，善通前所设难，伽他所说当云何通？答：佛以普慈慈䕃他故，现种种事，乃令得乐。鬼神亦应现可畏事，方令苦怖，非惟恶心。世尊所现种种事者，或现神通，或现爱事，或现妙药，或现妙触，或现乐影，如是所现，其类极多。现神通者，曽闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士，请佛及僧，欲往其家，设大施㑹。佛日初分，著衣持钵，与苾刍众入王舍城。未生怨王，恶友天授所教化故，纵极狂醉护财大象，欲害如来。尔时如来伸举右手，於五指端化五师子，象见惊怖，反顾避之。佛於其后化作大坑，其坑深广，各百千肘。象见转怖，便顾左右。佛於左右化作高墙，俱欲颓压，象见惶惧，仰视虚空。佛於空中化作大石，周匝猛焰，将欲堕落，象见惊惶，周慞遍顾。佛又处处化作猛火，惟佛足边清凉安静。象既见已，醉心醒悟。佛知调伏，灭五师子。象前以鼻摩世尊足，佛以百福庄严相手，摩彼象顶，便以象语而为说法：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。汝应於我起敬信心，不久必得脱傍生趣。”象闻法已，起敬信心，厌离象身，不复饮食，命终生妙三十三天。念荷佛恩，来诣佛所，佛为说法，见四圣谛，礼敬佛已，还自天宫。时世皆言：护财大象，佛慈䕃故，狂醒生天。此中慈䕃，谓现神通。佛於余处，复现神通。曽闻佛欲般涅槃时，游力士邑，至波波村，住彼村边尺蠖林内。力士闻已，共集议言：“我等皆应同诣佛所，若不往者，当罚五百古大金钱，充邑家用。”时有力士名曰卢遮，豪望多财，心不信佛，窃作是念：我不惜钱，但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所，顶礼佛足，却住一面。尔时阿难谓卢遮曰：“汝来见佛，甚为善哉，无上福田，不久当往娑罗林间，入大寂灭。”卢遮性直，白阿难言：“我来见佛，非自心愿，但不能违亲友制约。”阿难以手牵卢遮臂，前诣佛所，而白佛言：“卢遮力士不信三宝，惟愿世尊为说法要。”佛作是念：此爱行人，贪著五欲，若为说法，卒未能解。佛愍彼故，为现神通，化作一坑，尸粪充满，臭烟熢㶿，猛火洞然，其中出声：“卢遮力士，若不信佛听受法者，彼命终已，定生此中。”卢遮见闻，身心战惧，便归投佛。佛为说法，心生信已，即受三归，时世皆言：卢遮力士，佛慈䕃故，令信三宝。此中慈䕃，谓现神通。现爱事者，曽闻佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇，名婆斯搋，丧失六子，心遂狂乱，追念子故，露形驰走。遇来入此庵罗林中，遥见世尊，多百千众前后围绕，而为说法。狂者见佛，法尔便醒，彼既羞惭，曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难：“汝可取衣与梵志妇，吾欲为彼说正法要。”阿难受教，取衣与之。彼著衣已，礼佛而坐。佛作是念：此婆斯搋，心没忧海，假使今者，过殑伽沙佛为说法，亦不能解。佛愍彼故，为现神通，化作六子在其前住，彼见欢喜，忧恼便息。佛为说法，见四圣谛。时世皆言：此婆斯搋，佛慈䕃故，狂醒见谛。此中慈䕃，谓现爱事。佛於余处复现爱事，曽闻佛往室罗筏国住逝多林给孤独园。有一梵志，稻田成熟，垂当収刈，令一子守。忽遇灾雹，田坏子亡。梵志发狂，露形驰走。遇来入此逝多林中，遥见世尊，多百千众前后围绕，而为说法。狂者见佛，法尔便醒，前礼佛足，退坐一面。佛作是念：此婆罗门，心没忧海，假使今者，过殑伽沙佛为说法，亦不能解。佛愍彼故，为现神通，化作稻田及所爱子，彼见欢喜，忧恼便息。佛为说法，见四圣谛。时世皆言：此婆罗门，佛慈䕃故，狂醒见谛。此中慈䕃，谓现爱事。现妙药者，曽闻世尊游迦尸邑，展转来至婆罗痆斯，住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军，彼居士妇亦名大军，夫妇二人，俱信三宝，恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药，吐下过量，因致风虚，医人处方须服肉汁。时看病者往居士家，具以上事告居士妇，彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授，生子欢喜，普勑城中一日断杀，使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言：我恣佛僧诸资身具，彼病苾刍药须肉汁，今既不获，或因致死。复念世尊，昔菩萨位，为救他命数舍身肉，今我亦应学菩萨行。即入静室，手执利刀，自割䏶肉，持与使者，令办肉汁，施病苾刍。病者得已，不作忆念，因即服之，所患便愈。时居士妇，苦痛所逼，呻吟在室，不任自在。居士外来，问其所在，家人因以先事具白。居士入室，见妇呻吟，遂发瞋忿。沙门释子，极无惭、愧，如何受施！不知时宜，施虽无厌，受应知量！寻往佛所，欲白世尊。正值如来为众说法，瞻仰尊颜，瞋心便止。窃作是念：未应白佛，先当请佛及苾刍僧。因至家中，乃可具白，遂前礼佛，退坐一面。佛说法竟，即从坐起，请佛及僧，明当受供，佛知请意，默然许之。居士还家，夜办供具，晨朝敷座，遣使白佛，营供已讫，惟圣知时。尔时世尊，以日初分，著衣持钵，将苾刍僧，往居士家，敷座而坐。知而故问：“家母在何？”居士答言：“在室病苦。”佛告居士：“汝可语之，大悲世尊，今令唤汝，佛非惟解内缘起法，亦善能知外缘起事。”即以神力，引香山中疗刀疮药封涂其疮，令止苦痛，平复如本。居士入室，告其妻言：“大悲世尊，令我唤汝。”妻曰：“佛力不可思议！才闻世尊令仁唤我，疮苦痛止，平复如故。”夫妻喜跃，倍加敬信，共诣佛所，顶礼双足。佛为说法，俱见圣谛。时世皆言：大军夫妻，佛慈䕃故，疮愈见谛。此中慈䕃，谓现妙药。佛於余处复现妙药。昔胜军王断贼手足，弃城堑中。世尊尔时，著衣持钵，为乞食故，将欲入城。彼贼见佛，举声大唤：“惟愿世尊，垂哀救苦！”佛非惟解内缘起法，亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药封涂其疮，令止苦痛。因为说法，贼闻法已，见四圣谛。时世皆言：乃至恶贼，佛慈䕃故，苦止见谛。此中慈䕃，谓现妙药。现妙触者，曽闻佛住鹫峰山南，提婆达多居鹫峰北，昼夜头痛，不能寝食。阿难愍彼，具白世尊。佛伸右手，如象王鼻，穿鹫峰山，摩天授顶，现细妙触。发诚谛言：“我於天授慈心怜愍，与罗怙罗等无异者，当令天授头痛即止。”天授头痛应声便止。遂顾念言：谁手见触？既知佛手，而作是言：“善达医方，可用自活。”时人皆曰：乃至天授，佛慈䕃故，头痛得除。此中慈䕃，谓现妙触。佛於余处复现妙触，曽闻世尊巡行房舍，至一房内，见一苾刍病卧粪中，不能起动。彼见佛已，悲号白佛：“世尊，我今无归无救！”世尊告曰：“汝本出家，岂不归依三界慈父？”彼言：“如是。”佛复告言：“汝何乃言无归无救，汝曽瞻养病苾刍耶？”答言：“不曽。”佛言：“故宜他不看汝。”世尊便自扶病苾刍，脱彼身衣，安置一处，复以竹片刮去彼身所著粪秽，以白土泥涂摩肢体，天帝注水，而沐浴之。复以牛粪涂其房中，更敷新草，扶令安坐，浣所污衣，曝乾令著。佛分半食而与食之，以福庄严细妙触手摩其顶上，令彼病苦应时即愈。因为说法，成阿罗汉。时世皆言：乃至病者，佛慈䕃故，病除得果。此中慈䕃，谓现妙触。现乐影者，曽闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐，怖急便趣舍利子影，怖犹不止，举身战栗。复趣佛影，身心坦然。时舍利子合掌白佛：“如何此鸟至我影中犹有恐惧，才至佛影，心无惊怖，身不战栗？”世尊告言：“汝六十劫修不害意，我於三大无数劫中修不害意。汝有害习，我已永断，故令如是。”时世皆言：乃至小鸟，佛慈䕃故，令怖畏除。此中慈䕃，谓现乐影。佛於余处复现乐影。曽闻愚暴毗卢宅迦，坏如天宫，劫比罗国，诛戮释种，劫夺珍财，将五百释女还室罗筏国，共升台观，而自矜夸，释种豪慢，我已诛讫。释女语言：释种为戒所防制故，令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢，皆截手足，弃城堑中。释女尔时苦痛所逼，各专念佛，请垂哀愍。佛知彼念，大悲所牵。屈伸臂顷，寻至其所，念天帝释，令持衣覆，自放身光，照诸释女。时诸释女蒙光影覆，苦痛皆除，身心安隐。因为说法，皆见圣谛，命终生妙三十三天。世人皆言：佛慈䕃故，乃至释女皆获利乐。此中慈䕃，谓现乐影。由如是等种种因缘，故非慈䕃，即令得乐。

如契经说：“修慈究竟极至遍净天，修悲究竟极至空无边处，修喜究竟极至识无边处，修舍究竟极至无所有处。”问：修慈究竟极至遍净，是事可尔？得彼果故，系属彼故。修三无量究竟极至下三无色，云何可尔？岂有色界善招无色果耶？有作是说：此说甚深，弥勒下生，当解此义。复有说者：尊者寂授能解此义。此本论师当造论时，逢彼在定，不获请问。有余师说：佛观所化，宜於无色说无量声，乃能悟解，故作是说。如於解脱说八方声。或有说者：此中，佛於第三静虑下三无色对治觉支，说为慈等，故不违理。有余复言：与彼相似，故作是说。谓慈无量乐行相转，乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转，有色便有断手足等种种苦事，空无边处诃责诸色，似悲行相。喜无量欢行相转，识无边处於识欢悦，似喜行相。舍无量舍行相转，无所有处多所弃舍，似舍行相。故依相似说无量声。复次，至彼乐住，故作是说。谓乐修慈者，离欲界染。起初静虑，心不乐住，更求胜进，离初静虑染，起第二静虑，亦复如是。离第二静虑染，起第三静虑时，心便乐住。乐修悲者，离欲界乃至第三静虑染，起第四静虑，心不乐住，更求胜进，离第四静虑染，起空无边处时，心便乐住。乐修喜者，离欲界乃至第四静虑染，起空无边处，心不乐住，更求胜进，离空无边处染，起识无边处时，心便乐住。乐修舍者，离欲界乃至空无边处染，起识无边处，心不乐住，更求胜进，离识无边处染，起无所有处时，心便乐住。故依乐住，说无量声。复次，依相随顺，故作是说。谓慈所起欲界等流，顺第三静虑，第三静虑所起欲界等流顺慈，广说乃至，舍所起欲界等流顺无所有处，无所有处所起欲界等流顺舍，故依相顺说无量声。复次，为对外道於无色界起解脱想，故於无色说无量声，显无色界皆如无量，非真解脱。是故尊者妙音说曰：“诸外道辈，愚无色界，执为解脱。故佛於彼说无量声，显似无量，非真解脱。”

四无色者，谓空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。问：何故作此论？答：为止他宗，显正义故。谓或有说，无色界有色，如分别论者。或复有说：无色界无色，如应理论者。问：分别论者，依何教理，说无色界亦有色耶？答：依契经故。谓契经说：名色缘识，识缘名色，无色界既有识，亦应有名色。余经复说：寿暖识三，恒和合不相离，不可施设离别殊异，无色界中，既有寿识，亦应有暖。余经复说：离色受想行，不应说识有去来住，有死有生，无色界中既得有识，亦应具足有四识住。复有过难，若无色界全无色者，欲、色界死生无色界，或二万劫，或四万劫，或六万劫，或八万劫，诸色断已，后死还生欲、色界时，色云何起？若色断已还得起者，般涅槃已，诸行既断，亦应后时还起诸行。勿有此失，故无色界决定有色。问：应理论者，依何教理，说无色界全无色耶？答：依契经故。谓契经说：“色界出离欲，无色界出离色，寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色，故无色界定无诸色。”余经复说：入静虑时，观一切色、受、想、行、识，如病如痈。乃至广说。入无色定时，观一切受、想、行、识，如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。余经复说：无色诸定，寂静解脱，超过诸色。由此故知，无色界中定无诸色。余经复说：超诸色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，故无色界定无诸色。复有过难，若无色界犹有色者，应无渐次灭法，若无渐次灭法，应无究竟灭法，若无究竟灭法，应无解脱出离涅槃。勿有此过，故无色界决定无色。问：此二说中，何者为善？答：应理论师所说为善。问：应理论者，云何释通分别论者所引契经？答：彼所引经，是不了义，是假施设，有别意趣。所以者何？如来说法，或依欲界，或依色界，或依无色界，或依欲、色界，或依色、无色界，或依三界，或依离三界。依欲界者，如说三界三寻三想，谓欲、恚、害。依色界者，如说四静虑。依无色界者，如说四无色。依欲、色界者，如彼所引经。依色、无色界者，如说修定意所成等。依三界者，如说三界及三有等。依离三界者，如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经，名色与识互为缘者，依欲、色界说。若无色界，惟名与识更互为缘，若即如文而取义者，即彼经说六处缘触，岂无色界具有六处？又彼所引第二契经，寿暖识三不相离者，亦依欲、色界说。若无色界，惟寿与识互不相离，若即如文而取义者，即彼经说：寿暖识三，不可施设离别殊异。岂此三种藴、界、处问，不可施设离别殊异？又彼所引第三契经，离色受想行，不应说识有去来等者，亦依欲、色界说。若无色界，应说离受、想、行，不应说识有去来等。若即如文而取义者，如余经说：一切有情，皆依食住，岂上二界亦资段食？问：云何通彼所说过难？答：此不须通，非三藏故。若必须通，应示义趣，谓於三界死生往来，或色续色，或色续无色，或无色续无色，或无色续色故。不应说诸色断已，复云何起，无断义故。问：若离色已复还生色，般涅槃已应还起行？答：离有二种：一、暂时离。二、究竟离。暂时离者，复可还生。究竟离者，必不复起，故不应难。问：分别论者，云何释通应理论者所引契经？彼作是说：此所引经是不了义，是假施设，有别意趣。所以者何？谓彼经说：无色界出离色者，出离粗色，非无细色。如说色界出离诸欲，而色界中犹许有色，说无色界出离诸色，无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色，说无色界出离色故应定无色。又如色界说出离欲，细欲亦无，说无色界出离色故，亦无细色。又无色界无粗受等，亦应说为无受等界。又色界色细於欲界，应说色界亦名无色，下三无色粗於有顶，应说下三名有色界。故彼所说定不应理，彼於余经及说过难皆不能通。是故应知，分别论者，是无知果，黑暗果，无明果，不勤加行果，说无色界犹有细色，然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说，显示己宗所有正义，非但止他，显己所说，亦为显示诸法正理，令他解了，故作斯论。（说一切有部发智）