大方广佛华严经疏钞会本 第十三之八
唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译
唐清凉山大华严寺沙门澄观 撰述
尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。
第三，业果甚深，问中亦二，初标能所问人，以事中显理是可贵，故问宝首也。
佛子，一切众生等有四大，无我，无我所。
二、佛子一切下，正显问端。中三，初举法按定，谓诸众生身，但四大假名，四大无主，身亦无我，安有我所？彼此同许，以为按定。（四大无主等者，卽《净名》第二云：“四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故於我不应生著。”今取彼文，以释今经。）
云何而有受苦受乐，端正醜陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。
二、云何下，正设疑难，能造能受，是谓为我；所造所受，即是我所。以无我故，无能造受，谁令苦乐？无我所故，无所造受。（能造能受者，我在因中，卽为能造，业为所造；我在果中，卽为能受，报为所受。此中且顺我、我所言，故《净名》云：无我无造无受者。若僧伽师，能造但是㝠性，我是受者，而非造者。若卫世师，我为能造，亦为能受。）何以现见而有苦等，十事五对。一、苦乐者，约粗相说，三涂为苦，人天为乐；二、就苦中各有妍媸；三、於其乐中，有内身外境；四、通於苦乐受中，若时若事，皆有多少。此上皆约生报。前生作故。五、现作现受，名现报，隔一生去受，名为后报。
然法界中，无美无恶。
三、然法界下，结难。谓二无我理，即真法界中定无善恶，未知苦乐从何而生？此问所以也。为无我故无我所耶？为有所受亦有我耶？此致疑也。以圣言量，及正理量，违於现量，如何可通？结成难也。（此问所以者，此中取前缘起甚深三重问意，以释今文。）第二，答意云：达体业亡，迷真业起，报因业起，何须我耶？业报揽缘，虚无自体，故无我所。（业报揽缘下，上以业遣我，此下以缘遣於我所。）由法无我，非断灭故。业果不亡，斯乃正理。圣教所明，不违现事。（由法无我下，上明二我俱空，此下明不坏业果之相，空有无碍，二谛双存，是正理量。圣教所明，卽圣言量。故《净名》云：“说法不有亦不无，以因缘故诸法生。”无我无造无受者，善恶之业亦不亡。《中论》云：“虽空而不断，虽有而不常，罪福亦不失，是名佛所说。”言不违现事者，卽是现量，以现见苦乐等报，举体卽空，不坏事也。）法若定有，不可造受，便违正理。（法若定有下，反以释成，故《中论》云：“若无空义者，一切则不成。”）
时宝首菩萨，以颂答曰：
随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。
在文分二，初一法说，余九喻况。今初。上半约俗谛，缘生即业报相，属答前现见。次句胜义即空，印其按定，此二不二，故不相违。无所有言，该上业果，则亦无我所。后句是圣教量，《智论》第二云：“有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是诸佛所说。”（无所有者，案文但云：作者无所有。以偈文窄故，实乃作者所作，皆无所有。）
譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。
下九喻显，通相而明，喻於业果，从缘无性，不坏事相。别彰喻意，喻各不同。初三颂，喻业报无性，不坏虚相。次一偈，喻无造受者。三一偈，喻性一相殊。后四喻体无来处。初中初偈，双喻业果皆真心现，虽无实体，而相不同。次偈喻能生因缘相虚，后偈喻所生业果无实。
今初若法相宗，唯以本识为镜。今依法性宗，亦以如来藏性而为明镜。（亦以藏性为镜者，初辨定镜体。言亦以者，非拣本识，识亦喻镜。故《楞伽》云：“譬如明镜，现众色像，现识处现，亦复如是。”但法相宗，不用如来藏为镜，今双用二义，故致亦言。言如来藏为镜者，《起信论》释本觉内体相合明中云：“复次，觉体相者，有四种大义与虚空等，犹如净镜。云何为四？一者，如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者，因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界，悉於中现，不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法卽真实性。又一切染法，所不能染，智体不动，其足无漏熏众生故。三者，法出离镜，谓不空法，出烦恼碍、智碍，离和合相，淳净明故。四者，缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根，随念示现故。”释曰：四镜之名者，一、空镜，谓离一切外物之体；二、不空镜，谓体不无，能现万像故；三、净镜，谓已磨治，离尘垢故；四、受用镜，置之高台，须者受用。四中前二自性净，后二离垢净。又初二就因隐时说，后二就果显时说。又前二约空不空为二，后二约体用为二。又前二体，后二相，故云觉体相者。今约众生，卽前二镜合而用之，以第二为能现，以第一显本净故。后之二镜，既在果位，约佛为镜，故於福田甚深中用。）然有二义：一、随境界质，现业缘影故，合云业性亦如是；二、随业缘质现果影像故。前偈云：“随其所行业，如是果报生。”二文影略，共显业果，似有无体。（然有二义下，第二显喻相，喻有三事：一、镜，二、本质，三、影像。以喻就法，镜则无二，质影各二，谓：一是因影，境界为质，故合云业性；二是果影，业缘为质，故法说云果报生也。《净名》云：“是身如影，从业缘现。”是故结云：二文影略。下引《中论》重化之义，正显因果，俱从缘空。）合云业者，谓善恶等三性者，通性及相，谓此业体，以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性。（合云业者下，第三出业体等取无记，及等不动，各成三类。言不失业果者，上是理性，此卽事性，如火热性等。）由无性故，能成业果，由不坏相，方显真空。故《中论》云：“虽空亦不断，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说。”不失业果，方显中道。又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此显镜，喻净如来藏现生死业果亦然，非直不损真性平等，亦乃由此知如来藏自性恒净也。此有四位。一、能现位，复有二义：一、由真净故现染，二、由真净故不为污。二、所现位，亦有二义：一、由相虚故不能污，二、由虚故虚相现。三、相对位，亦有二义：一、由分明现染，方显性净；二、由性本恒净，令染妄现。四、真净虚染，镕融一味，无碍圆融，思之。此约染净门，以但有所现，即为染故。（由无性故下，第二显义，於中有二，先显中道，卽融上理事二性，交彻无碍，以成中道。又如镜现秽像下，第二约染净，初略明。上及此段，俱证由不坏相，方显真空。此段亦中道义。此有四位下，广释，亦二，先王显染净，然但知以镜喻如来藏，影喻生死业果，则法喻昭然。一、由真净故能现者，卽四镜中第二镜义。二、由真净故不为污，卽第一镜义，亦前卽不染而染，二卽染而不染。又前卽能随缘，二卽体不变，然二皆是能现之德。如玉之性，虽染不污。若第三相对，方显正在泥中，染而不染。二、所现二义者：一、依他无性义，二、无性缘成义。三、相对二义者，一卽真如随缘，能成万法，方是真如；二卽真如不变，方能现染。若变性净，不能现染；若不现染，无随缘德。四、真净等者，以如来藏举体成生死，如来藏外无生死，故生死卽空，是如来藏，离生死外无如来藏，如波与水，一味无差。此约染净下，结成上义，谓真如现他时，设有净分，亦名为染。如镜现像，不拣净秽，皆非镜体，故唯能现，得名为净，所现皆染。）更约喻中，以一异门释，谓一、镜是定一门；二、所现染净妍媸等殊，是定异门。染净虽虚，不能相摄，故是异也。镜现染处，不异现净，故是一也。三、像不异镜，是非异义，镜外无像，故镜不异像，是非一义。正现像时，去像亦失镜，故上二即非一非异门。四、像虽即镜，而不坏像，镜虽即像，而不碍镜，是亦一亦异门也。（更约喻中下，二约一异门释。言镜是定一者，谓如来蔵唯一味故。所现定异者，生死缘差故。染净虽虚下，通难释成，先通异难。谓有问言：染净皆虚，岂非一耶？此约喻难，生死涅槃，二俱虚寂，岂非一耶？此约法难，故此释云：不相摄故。此通法喻，如所现像，男不摄女，故生死不能摄涅槃；以相就性，故说生死及与涅槃。二俱空寂，一际无差，以性就相，有染有净，以有诤故，说於生死；以无诤故，说於涅槃。有烦恼时，非无烦恼，故就虚相而说异耳。欲令一者，要如来藏而以统之，是第三义。镜现染处下，二通一难。谓有问言：镜中既能现染现净，岂非异耶？如来藏能成生死，能成涅槃，岂非异耶？故今答云：现染净处无异体故，生死涅槃一性现故。三、像不异镜者，谓像本是异，镜本是一，今像同镜，故非异也。故次释云：镜外无像，故同镜一。异相便无，生死本异，如来藏本一。今生死卽如来藏，故生死非异，以如来藏外无生死镜。不异像者，镜本是一，像本非一，今镜同像，故非一也。正现像时，去像亦失镜者，释成上义。谓去像失镜，明镜同像。言同像者，同像非一，非约镜与像一也。如来藏性本来是一，生死非一。今如来藏全体为生死，故同生死之万差，正成生死时，若去生死，卽无如来藏。此明如来藏同生死之差，非约与生死一故，是非一义也。四、亦一亦异门者，但约不坏性相，则一异历然，四门一揆，则一异无碍，染净相融，方为事事无碍之镜像也。）
亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。
二、田种生芽喻，能生者田，喻业缘也。种子喻於识，种因也。此二相待，无性故不相知，由不相知，方能生於后有苦芽，故云自然能出生也。亦本识为田，名言为种。（田喻业缘者，卽六地经云：“业为田，识为种，无明所覆，爱水为润，见网增长，我慢溉灌，生名色芽。”谓若不造业，识不成种，如谷不入田，终不生故。亦本识为田者，上约因缘合辨，故以业为田。今约本识含於种子，能起现行，故以本识为田。若初地中亦云：“於三界田中，复生苦芽。”则约当果生处，亦得名田，显义无方也。成不相知，类前可解。）
又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。
三、幻师现幻喻，喻所生者。若幻色喻报，则幻师喻业；若幻色喻业，则幻师喻业因，以业亦缘生，同报无体，而幻相不亡。故《中论》内以化复现化，喻业果俱空，若幻唯喻报，业则不空。四衢以喻四识住，造业处故。（幻师现幻者，所生通因果。若幻色喻报下，别释，先明果为所生。后若幻色喻业下，辨业为所生。业亦缘生者，如受五戒为人业，必假戒师言教，三业之具，方成业故。业亦缘生，故《中论》下，义引《论》文，证业果俱空。彼论偈云：“譬如幻化人，复作幻化人，如初幻化人，是则名为业。幻化人所作，则名为业果，既业果皆幻，故知并空。”若幻喻报下，反成上义。四衢喻四识住者，《瑜伽》八十四云：“谓色受想行，此之四蕴，是识蕴所住。”）
如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。
二、机关出声，喻无造受者。机关缘造，体虚无人，喻业从缘，故无造者。从机出声，尤更非实，喻报因业起，安有受人？夫无我者，因对我无，既无有我，何有非我著无我者？亦是倒故。
亦如众鸟类，从㲉而得出，音声各不同，业性亦如是。
三、出㲉音别，喻性一相殊者。如鸟在㲉，含声未吐，喻业同一性，出㲉声别，犹感报无差。然鸡子之中，终无凤响，业虽无性，善恶㝠熏。（如鸟在殻者，壳为鸟卵，为母所附者。含声未吐者，庾信云：“团团竹上禽，白玉裹黄金，里有思晨鸟，含声未吐音。”借其言用）。
譬如胎脏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。
四有四偈，喻体无来处，皆从缘来，即无来故，然亦不同。初一喻，因含於果，故无来处。
又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。
次偈果酬於因，故无所从，此二喻内异熟业果也。
譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。
次偈转轮王七宝，喻外增上业果也。（轮王七宝者，非在身内故。言无来处者，轮王登位，从空忽来。言七宝者：一、轮宝，大如一由旬，或云四俱卢舍，三轮各减一俱卢舍；二、珠宝，其状八楞，大如人䏶；三、象宝，卽金胁山八千象中之最下者；四、马宝，卽帝释厩中者；五、兵宝，卽是夜叉；六、主藏臣宝，卽是地神；七、女宝，上者帝释赐，下者人间，或乾闼婆女。轮卽北方天王令四夜叉持之，归则在门之上，一由旬住，帝释所赐。若依此说，则有来处，多是约教有殊，故小乘中说轮王殁后，收在铁围山间。又有相似七宝：谓：一、剑宝，二、皮宝，三、殿宝，四、床宝，五、林宝，六、衣宝，七、履宝。如《智论》及《萨遮尼乾经》第三说。）
又如诸世界，大火所烧然，此火无来处，业性亦如是。
后偈，喻无漏业果。无漏智火，焚荡有漏，智因漏发，故亦无来。业果寂然，方依幻住。
尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言。
第四，说法甚深，亦可名应现甚深。问及答中，通三业故，以说法化胜故，从此立名。先问中，初总标告。问德首者，显佛德故。
佛子，如来所悟，唯是一法。
二、正显问端中三，初举法按定，谓佛证一味法界，彼此共许。
云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众，演无量音，示无量身，知无量心，现无量神通，普能震动无量世界，示现无量殊胜庄严，显示无边种种境界？
二、云何下，正设疑难，谓证悟既一，说现乃多，为一耶？多耶？（为定一耶下，有三重问意，此上亦直问所以。）偏取互妨。（二云偏取互妨者，是第二带疑问，由滞一多二途，不知何据？）并立相违，就法即体用相违，约佛是证教相违。（三云并立相违者，卽第三成难问也。证一乖於说多，说多违於证一。）下辨十种相违，前九是别，后一总结。
而法性中，此差别相，皆不可得。
三、而法性下，释成前难，谓非唯佛悟於一，我观法界，亦不有多。能证所证，既并不殊。以何因缘，而现多种？将无如来，乖法界耶？（能证所证等者，能证卽前案定，所证卽释成中法性。）答有二意：一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念；二者，所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违？（二者所悟等者，上之一意，以法就机，许其有一有多，出多所以，是答直耳问意也。此下唯就法体，常一常多，遣其第二懐疑，及第三难。上疑意云：为是一耶？为是多耶？今云亦一亦多。上第三难云：并立相违。今云：相卽故不相违，又不坏相，故有一多。）岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一。（岂唯不违下，重成第三答难之意，尚能相成，岂相违耶？）
时，德首菩萨以颂答曰：
佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。
偈中分二，初一叹问利益，上半叹深，但言一理深而非甚。今即多是一，故曰甚深；即一之多，尤更难了，不可但以一多知故。下半知益，知此甚深，方知爱乐。
后九喻答，皆三句喻况。下句法合，喻中皆上二句即体之用，二、三两句，即用之寂。又初二句以一成多，次句不碍常一，故不相违。然此九喻，别答九种无量，总显境界无量。（然此九喻等下，上总显偈意，此下别释偈文，古但直释。今将配问总答境界者，下之九事，皆佛分齐之境故，境界为总句故。）
譬如地性一，众生各别住，地无一异念，诸佛法如是。
初，地一持多喻，答现无量刹依住胜劣，地无异故。
亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。
二、火一烧多，答化无量众，物从火化，不择薪故。
亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。
三、海一波异，答说无量法，义海波涛，无穷尽故。
亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。
四、风一吹异，答震无量界，随物轻重，动有异故。
亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。
五、云雷普雨，答无量音，圆音普震，法雨无差故。
亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。
六、地一芽异，答无量庄严，芽茎华实，为藻饰故。
如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。
七、廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故。
亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。
八、净月遍见，答无量神通，不往而至，随器现故。
譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。
九、梵王普应，答现无量身，不分而遍，弥法界故。（不分而遍等者，卽〈出现品〉意，彼身业中云：“譬如梵王住自宫，普现三千诸梵处，一切天人咸得见，实不分身向於彼；诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分别。”略引一文，余可例取。故将颂文，别对前问，文理分明。）
尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言。
第五，福田甚深问中，初标告以福田是照导引生，又施为诸度之前导，故问目首也。
佛子，如来福田，等一无异。
二、显问端，分三，初举法按定，佛为生福之田，名为福田。田、德无二，名为等一，此理共许。
云何而见众生布施果报不同？所谓：种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。
云何下，正显疑难，谓田既是一，植福应齐，施报有差，由何而起？前等此异，即缘果相违，别显十事，文并可知。
而佛於彼其心平等，无异思惟。
三、释成前难，云田虽齐等，心有高下，容可有殊，既心无异，思报云何异？
答有数意，一、约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎。（一约众生等者，然《俱舍》等说：“由主财田异，故施果差别。”前难约田，今答约财主。然第一意正约主异，含於财异，谓多财重心，少财䡖心等故，然器约观解浅深，心之䡖重，复通深浅。）二、约佛，遍称差别之机，方称平等，即一之多，差不乖等；即多之一，等不碍差。由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉？（约佛可知。）
时，目首菩萨以颂答曰：
譬如大地一，随种各生芽，於彼无怨亲，佛福田亦然。
十颂举十喻，喻上诸义，初一总喻印成，后九别显所以。前中初句等是缘等，彼此共许。次句异乃因异，答别之由。次句无异思惟，诚如所见。下句总合。
又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。
后九别中，皆上半喻，下半合。一、水喻，器有大小，方圆任器故。
亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。
二、幻喻，体外方便，贵且悦心。（体外方便者，无而假设，如无三说三等。）
如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。
三、王喻，体内方便，终得实乐。上二喻佛巧称物机。（体内方便者，卽佛权智。鉴事差别，卽体上大用，为体内方便。）
譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。
四、镜喻，约众生，谓随妍媸而影殊，心高下而报别，与前镜喻因缘不同，余义无异，后五皆约佛明。（与前镜喻者，前业果中喻如来藏，约其自心，故是因也。今将喻佛，是喻缘故，《起信论》云：“真如内熏为因，善友外熏为缘。”约四镜中，卽后二镜已出缠故，正取缘熏习镜，义兼法出离镜，以法出离，是缘熏习镜之体故。义如前引，余义无别者，亦有一异染净等义，则以佛为净，以生为染。自他相望而论一异，谓心佛众生，三无差别。）
如阿揭陁药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。
五、药喻，即多之一，具百味故，普去一切烦恼毒故。（普去一切者，阿伽陀，此云普去故。）
亦如日出时，照耀於世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。
六、日喻，即一之多，无幽不烛，大小之闇并除。
亦如净满月，普照於大地，佛福田亦然，一切处平等。
七、月光普照，喻佛平等，拂上诸迹，虽随机现要且无私。
譬如毗蓝风，普震於大地，佛福田如是，动三有众生。
八、大风普震，喻遍动群机。
譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。
九、大火普烧，喻终归寂灭。又此五喻，喻灭惑智二障，至平等智地，普动诸有，皆证无为。前四即善巧随机，此五则终令造极，岂不等耶？（又此五喻下，覆蹑重释，於中有二，先正释五偈。阿伽陀喻，喻灭惑障；日破闇喻，喻灭智障；月光普照喻，喻至平等智地。平等智地，卽《法华》意，故彼经云：“䆒竟至於一切智地。”风喻普动诸有，火喻皆证无为。至於智地，卽是菩提，是灭智障果。证无为是证涅槃，是灭惑障果，二因无碍，二果亦融。普动诸有者，卽所化生，普令众生灭二障之病，证菩提涅槃之果，是此意也。前四已下，总彰答意。）
尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。
第六，正教甚深问中，初标问人，以破懈怠，故问勤首。
佛子，佛教是一。
二、正显问端中四。初，佛教是一者，举法按定。一有二义：一、谓断烦恼集，证出离灭，此义不殊，彼此共许；二、谓多人同见，所见不异。
众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？
二、众生下，正设疑难，难亦有二：一、对初义，见教之后，何以久而不脱？故云云何不即断惑出离。（一对初义者，谓约一人竖论，教能断惑，亦见卽合断惑，何以久而不断？）二、对后义，多人同见，何以有脱不脱？故言云何不悉断惑而出。（二对后义，约多人横说，同见断惑之教，何以一断一不断耶？悉者，俱合断故。）
然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明贪爱，无有差别。
三、然其下，释成前难，正释后义。多人苦集，皆不殊故。五蕴是正，三界通依，此苦果也。痴爱发润，为集因也。兼显初义，前后苦集，亦不殊故。
是则佛教於诸众生，或有利益，或无利益。
四、是则下，结成相违。出者有益，不出无益，佛教是一，其义安在？
○答意云：修有勤惰，障有深浅，机有生熟，缘有具阙，智有明昧，功有厚薄，故成有迟速，答初难也。修与不修，故见同益，答后难也。上之别义，不出勤惰二门故。（修有勤惰等者，先答初意，总有六对，略收下喻。勤惰是总意，障有浅深，是樵湿喻。机有生熟，亦是上喻。及钻火喻，未热数息，是机生故。缘有具阙，卽阙缘求火下三喻。功有厚薄，卽毛滴。下三喻，修与不修下，对后难意，虽多人同见，不修不益，修则有益。）
时，勤首菩萨，以颂答曰。
佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。
十颂分二，初一开章许说，谓上半许称实而说，下半开二章门。
若欲求除灭，无量诸过恶，当於佛法中，勇猛常精进。
余九别释，初一释速解脱，后八释难出离。今初。上半牒疑，下半为释勤则通策万行。离身心相，故能速出。然有五相：一、有势力，由被甲精进故，谓於佛法中发大誓愿；二、勇捍，谓於广大法中无怯劣精进故；三、坚猛，由寒热蚊虻等所不能动精进故；四、常不舍善轭，由於无下劣无喜足精进故；五、精进由加行精进故。由斯五相，发勤精进，速证通慧，灭障解脱。下八以喻释难出障，总相翻前，皆名懈怠。（然有五相等者，卽《瑜伽论》八十五说，彼云：“又有五相，发勤精进，速证通慧。谓有势力者，由被甲精进故；有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所不能动精进故；有不舍善轭者，由於无下劣无喜足精进故。”今但次不同耳。）
譬如微少火，樵湿速令灭，於佛教法中，懈怠者亦然。
一、火微樵湿喻，喻善根生，及三障重，暂闻教才，少修行而业惑内侵。令所闻速失，所行速废，故成懈怠，难出离也。
如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。
二、钻火数息喻，喻修有懈退。然此下喻，多通三慧，以辨懈怠。此喻约闻，即听习数息，明解不生。约思即决择数息，真智不生；约修，即定慧数息。圣道不生，圣道如火，能烧惑薪，暖顶已前，皆名未热。已热而息，火尚不生，未热数息，虽经年劫，终无得理，故《遗教》对此，明小水长流，则能穿石。（圣道如火者，二约修消经，卽《俱舍论》文，谓：“圣道如火，能烧惑薪，道火前相，故名为燸。”燸顶已前者，谓七方便中，前三方便，卽五停心观，别相念观，总相念观也，以燸法为热，故燸、顶、忍、世第一法，此四方便，为四善根，是加行位。然大小乘释，小有不同，大乘之义，至初地广释。言已热而息者，谓燸必至涅槃，顶终不断善，忍不堕恶趣，第一入离生。至於燸位，犹尚断善，故云已热而息，未入见道。为火向不生，未热数息，卽三方便，更加懈怠，何由造证？故《遗教》等者，卽是彼经八大人觉中，释精进相，经云：“汝等比丘，若勤精进，则事无难者。是故汝等，当勤精进，譬如小水常流，卽能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得，是名精进。”释曰：彼以钻火数息，以况懈怠，小水长流，以比精进，故云对此名小水长流。）禅宗六祖，共传斯喻，愿诸学者，铭心书绅。（禅宗六祖下，三结劝。初引内教结劝，自达磨教可，卽用此喻，展转相承。但云六者，后分南北，多纷竞故。愿诸学者，引外典结劝。言铭心者，犹如刻铭，长记不灭。言书绅者，卽《论语》第十七：“子张问行，子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也，夫然后行。’”子张书诸绅。注曰：绅大带也。）若直就修行以释，当以智慧钻，注於一境，以方便绳，善巧回转。心智无住，四仪无间，则圣道可生。瞥尔起心，暂时亡照，皆名息也。（若直就下，四示不息相。以智慧钻，注於一境等者，心一境性，名之为定。一境之言，通於事理。故《遗教经》云：“制之一处，无事不办。”下经云：“禅定持心常一缘”等。如了法无生，名为般若。无生卽境，此理一境，了卽智慧，无住住故，名注一境，则能入理。言方便绳者，带空涉有，照事照理，喻之以绳，有动用故。善巧回转者，若了无生而入理者，或观生法，求生不得；或忘能了，入无念门；或起大悲，方能入理，如是种种，若事若理，名巧回转。言心智无住者，亦通事理。且约理者，若以心知如，是心住境。若以智了心，是智住心。若内若外，皆名为住。若住无住，亦名为住。故经云：“若心有住，则为非住，应无所住而生其心。”谓生无所住心，则非有无住可生。不生於心，则无住心生，卽此契理，亦名方便。故《大品》云：“以无所得而为方便，若不住事理生死涅槃，则事理无碍之方便也。”四仪无间者，设尔有断，亦须知断。若不断时，亦知无断。常无念知，则无间矣。瞥然起心，卽失止也。又违北宗，暂时忘照，卽失观也。亦违南宗，寂照双流，卽无斯过。）
如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。
三、阙缘求火喻物者，艾等也。教诠圣道，等彼火珠，要持向智日，以行承之，则圣道火生。空持文字，不能决择，心行乖越，道何由生？
譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
四、闭目求见喻，智微识劣，喻彼孩稚。约闻慧者，虽对明师，不肯谘决。约思修者，虽对教日，心眼不开，责圣道之不生，何其惑矣？
如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
五、阙缘心广喻，喻愚人无净信手，以持定弓；复无戒足，以拒惑地，以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地，空欲难遂。
如以一毛端，而取大海水，欲令尽乾竭，懈怠者亦然。
六、毛滴大海喻，谓以少闻思，欲测法海，妄生希欲，懈怠尤深。
又如劫火起，欲以少水灭，於佛教法中，懈怠者亦然。
七、少水灭火喻，劫火遍炽，喻触境惑增，少分三慧，安能都灭？
如有见虚空，端居不揺动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。
八、不动遍空喻，喻虽知性空，智未游履，而言遍证，亦增上慢人也。
尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言。
第七，正行甚深，问法首者，以行法故。
佛子，如佛所说，若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼。
二、显问端中三，初出圣教，受谓心领义理，持谓忆而不忘。
何故复有受持正法而不断者，随贪瞋痴，随慢随覆，随忿随恨，随嫉，随悭，随诳，随谄，势力所转，无有离心？
二、何故下，申其所疑。佛言能断，今有不断，即教行相违，先标相违。随贪已下，出所不断。势力已下，结成不断，谓有持法，非唯不灭旧惑，亦乃随解新增。十一种惑势力所转，前四根本，后七随惑，皆言随者，《杂集》第七说“诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼。”由此即显根本烦恼，亦得名随，随他生故，通释贪等。如九地中，今约依法新起者说，即贪求名利，瞋所不解，迷其自行，恃法自高，覆藏己短，论难生忿，结恨拟酬，疾彼胜己，悭自所知，不解言解，废法逐情。（《杂集》第七等者，解妨。既分根本随惑，何皆名随？故为此通。故彼《论》云：“随烦恼者，谓所有诸烦恼，皆是随烦恼，有随烦恼非是烦恼。”释曰：非烦恼者，所谓忿等，但随大惑，名随烦恼，而非根本，名非烦恼。而贪、嗔、痴，名随烦恼者，心法由此随烦恼故，随恼於心，令不离染，令不解脱，令不断障，故名随烦恼。如世尊说：“汝等长夜为贪、嗔、痴，随所恼乱，心恒染污。”释曰：《论》意云：一切烦恼根本随惑，随逐众生，令心心所，随顺染污，故皆名随。是以《疏》云：随他生故，他卽众生，由惑随生，故生随惑，正是经意，谓诸行人，心随贪等。通释贪者，指广在余。然九地中，释其别相，若随名释，如《唯识》第六云：“云何为贪？於有有具，染著为性，能障无贪，生苦为业，谓由爱力，取蕴生故。”释曰：有，谓后有，三有异熟之果；有具，谓彼惑业中有及器世间。《论》云：“云何为嗔？於苦苦具，增恚为性，能障无嗔，不安隐行。所依为业，谓嗔必令身心热恼，起诸恶业，不善性故。”释曰：苦，谓三苦；苦具，谓一切有漏、无漏，但能生苦者，谓邪见等谤无漏故，亦能生苦。《论》云：“云何为痴？於诸理事，迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业，谓由无明，起疑邪定，贪等烦恼，随烦恼业，能招后生杂染法故。”释曰：独头无明，多迷谛理；相应无明，亦迷事相，谓於谛等生犹豫故。《论》云：“云何为慢？恃己於他，高举为性，能障不慢，生苦为业，谓若有慢，於彼有德。”心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故，然根本有六，疑及恶见。此中不说者，以解教人，多无於疑及恶见故。后七随惑中，然《唯识》随惑，总有二十，颂云：“随烦恼谓忿，恨覆恼嫉悭，诳谄与害憍，无惭及无愧，掉举与昏沉，不信并懈怠，放逸及失念，散乱不正知。”此二十中有其三品，谓初忿等十各别起故，名为小随烦恼；无惭等二，遍不善故，名为中随烦恼；掉举等八遍染心故，名大随烦恼。今唯小随，为成十故，但举其七，略无恼害。及憍三事，亦憍属慢摄，恼害嗔收故。而言覆者，谓於自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆悔恼为业，谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故。忿，谓依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执取为业，谓懐忿者，多发暴恶身表业故。恨，谓由忿为先，懐恶不舍，结怨为性，能障不恨，热恼为业，谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。嫉，谓徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，能障不嫉，忧戚为业，谓嫉妒者，闻见他荣，深懐忧戚，不安隐故。悭，谓耽著财法，不能惠舍，袐吝为性，能障不悭，鄙畜为业，谓悭吝者，心多鄙涩，畜积财法，不能舍故。诳，谓为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业，谓矫诳者，心懐异谋，多现不实，邪命事故。谄，谓为网冒他故，矫设异仪，险曲为性，能障不谄，教诲为业，谓谄曲者，或网冒他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，或藏已失，不任师友正教诲故。然谄诳并以贪、痴一分为体，悭唯贪一分，嫉、恨、忿三，以嗔一分，覆以贪、痴一分为体。恐失利誉是贪，不惧当苦是痴，余可例知。）
能受持法，何故复於心行之内起诸烦恼？
三、能受持下，结成难也。佛言受法能断烦恼，今受还起，其故何耶？答意云：法是法药，要在服行，服与不服，有断不断，非医咎也。故〈十行品〉云：“如说能行，如行能说。”《智论》云：“能行说为正，不行何所说？若说不能行，不名为智者。”故如说行，方得佛法，不以口言而可清净。（法是法药等者，《净名》云：“应病与药，令得服行。”服与不服等者，卽《遗教经》，八大人觉后云：“汝等比丘，於诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之。若於山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。”此皆劝行。《智论》云能行说为正等者，卽第六论文。故如说修行等者，卽第三地经。）
时，法首菩萨以颂答曰：
佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。
十颂分二，初一劝赞略说，初句劝听远离贡高、轻慢、怯弱三种杂染，方名善听。求悟解故，专一趣心，聆音属耳，扫涤其心，摄一切心，方名谛听。次句赞问，显行称理，故名如实。下半略说。（远离贡高等者，卽《瑜伽论》三十八云：“听法由六种相，远离贡高杂染；由四种相，远离轻慢杂染；由一相，远离怯弱杂染。”言六相者：一、应时听，二、殷重听，三、恭敬听，四、不为损害，五、不为随顺，六、不求过失。言四相者：一、恭敬正法，二、恭敬说人，三、不轻正法，四、不轻说人。言一相者，不自轻蔑，具上诸义，方名善听。求悟解者，《论》云：“由五相故，无散乱心：一、求悟解心，二、专一趣心，三、聆音嘱耳，四、扫涤其心，五、摄一切心。”《疏》文具足，具此五心，得名审谛。）言非但者，要兼修行，独用多闻，不能证入，故下诸偈皆云：“於法不修行，多闻亦如是。”此名不行之失，非毁多闻。若无多闻，行无依故，是以不行为失。如调达善星，行之为得。如阿难身子，故自利利他之行，并须明达。誓穷法海，为种智因，但应善义，勿著言说。（言非但等下，此下牒经，广释一句，显一章大意。此明不行等下，以人多言此章毁於多闻，令人守愚，不习教理，故为此拣。初正拣，非毁多闻，但责闻而不行，不令行而不闻。次若无多闻者，返立无闻无解，依何而行？后是以不行为失下，三结成上义，多闻不行，调达等是，是经所诃。多闻而行，身子等是，经所不责。善星，是佛之子，调达是佛之弟，并解十二部经，不依修行，生身陷入阿鼻地狱。阿难、身子，多闻行故，亲得授记。故自利下，结要多闻。但应下，通伏难。谓有难言：一切经论，皆说无言，《商主天子经》云：“无有不毁语言而得道者。”《涅槃》二十六云：“若知如来常不说法，是名具足多闻者。”又《涅槃》二十六云：“宁愿少闻，多解义理，不愿多闻，於义不了。”故为此通。《涅槃》，但令解义，不毁多闻。《商主》等经，但令莫著，岂当不许众生闻教？）《婆沙》四十二云：“多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅槃。”《净名》云：“多闻增智慧，以为自觉音。”下经推度生之方便，乃至不离善巧多闻。（《婆沙》四十二下，第二引证，总引二论三经。先引一论二经，证须多闻。《净名》卽第二答普现色身菩萨之偈下，经卽第三地，经前文已引。）上单显闻，《涅槃》四事为近因缘，即双美闻行，故《智论》云：“多闻广智美言语，巧说诸法转人心，行法心正无所依，如大云雷霔洪雨。”如是教理，无量无边，恐繁且止。（上单显闻下，二双引闻行，先引《涅槃》，卽第二十五〈高贵德王菩萨品〉，第七功德云：“善男子，菩萨摩诃萨，修大涅槃㣲妙经典，作是思惟：‘何法能为大般涅槃而作近因？’菩萨卽知有四种法为大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因缘者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。何等为四？一者，亲近善友；二者，专心听法；三者，系念思惟；四者，如法修行。善男子，譬如有人，身遇众病，若冷若热，虚劳下疟，众邪鬼毒，到良医所。良医卽为随病说药，是人至心，善受医教，随教合药，如法服之。服已病愈，身得安乐。有病之人，喻诸菩萨；大良医者，喻善知识；良医所说，喻方等经；善受医教，喻善思惟。方等经义，随教合药，喻如法修行三十七助道之法。病除愈者，喻灭烦恼。得安乐者，喻得涅槃常乐我净。”故云《涅槃》四事，双美闻行。故《智论》者，然彼《论》第六，总有四偈，此第一偈，次偈云：“多闻辩慧巧言语，美说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨；博学多闻有智慧，讷口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如有云无雷雨；不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如不云无雷雨。”此上以行为雨，以辩为雷，以闻智为云，合是以辨为雷。初偈总具，故今引之。次一阙行，次偈阙辨，行后偈三俱阙，故云弊法师。恐繁且止者，卽《智论》次前云：“有智无多闻，是不知实相，譬如暗夜中，有目无所；见多闻无智慧，亦不知实相，譬如大明中，有灯而无目。多闻利智慧，是所说应受，无闻无智慧，是名人中牛。”及余诸经，其文甚广。）
如人水所漂，惧溺而渴死，於法不修行，多闻亦如是。
九颂喻明，皆上半喻况。下半法合，初惧溺渴死喻，喻贪随文义失，谓义门波涛，漂荡其心，虑溺溺他，无暇修行，自绝慧命，故名渴死。
如人设美膳，自饿而不食，於法不修行，多闻亦如是。
二、设食自饿喻，喻随说废思失。说法施人，多求名利，不思法味，损减法身。
如人善方药，自疾不能救，於法不修行，多闻亦如是。
三、医不自救喻，喻善知对治，而不自治。
如人数他宝，自无半钱分，於法不修行，多闻亦如是。
四、贫数他宝喻，喻说佛菩萨功德，不能求诸身心，故无分也。
如有生王宫，而受馁与寒，於法不修行，多闻亦如是。
五、王子饥寒喻，谓王子违王法教，於内起过，故受饥寒。学人亦尔，生在法王教法宫中，行违佛教，起恶惑业，故无惭愧忍辱之衣，宁餐法喜禅悦之味？故饥寒也。
如聋奏音乐，悦彼不自闻，於法不修行，多闻亦如是。
六、聋乐悦彼喻，喻不解自说失，谓夫真说闻者，必忘说闻，逐语而说，为自不闻。
如盲缋众像，示彼不自见，於法不修行，多闻亦如是。
七、盲画示彼喻，喻不见自义失。
譬如海船师，而於海中死，於法不修行，多闻亦如是。
八、船师溺海喻，谓将导众人，游佛法海，倚自所解，不慎身行，为法所沦。
如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。
九、巧言无德喻，谓亦说修行，或谈己德，内无实德，但有虚言。独此一偈，三句是喻，合文但云不行亦如是，弥显不毁多闻。又此九偈亦可别对随贪等义，如理应思。（又此九偈者：一、溺水喻，随贪爱水故；二、喻随悭，不自食故；三、喻随嫉，是内病故；四、喻随谄，数他德故；五、喻随嗔及忿，违王之法，受饥寒故；六、喻随覆，若掩耳偷铃，欲人不闻故；七、喻随痴，盲无见故；八、喻随慢，恃己惯故；九、喻随诳，无德说德故。）